Poder

[Por Kobun Chino Otogawa]

Al poder conjunto de meditación y sabiduría se le denomina joriki. Jo es samadhi, y ki es energía espiritual, compasión y sabiduría. La existencia, el mundo de los fenómenos, es poder en sí mismo, pero cada cosa no tiene poder. Si supones un poder que se autootorga, empequeñeces la existencia. Si no presupones un poder, el poder puede llenar la existencia. La forma (el fenómeno) conlleva también el proceso de desaparecer, por tanto el poder no se puede poseer, pero se puede sentir. Para las personas que niegan la existencia del poder, no hay poder. En este estadio es solo un concepto. De la misma manera podríamos negar la santidad y con ese concepto contaminado, no habría santidad. Si empezamos a sentir el poder, vemos que todos lo poseen, cada cosa lo posee. La existencia está hecha de poder. La vida es energía en sí misma. Esta energía y poder se dispersan generosamente entre todas las cosas.

El poder se experimenta cuando meditas porque tu meditación es la acción de la negación de tu poder personal. Entonces te conviertes en el centro del poder, pero no tienes el poder. Es como la experiencia de prosternarse, cuando realmente lo sientes. Cuando te prosternas, no eres nada, no tienes nada; eres realmente nada, desapareces. Eres como polvo en la tierra. Cuando te pones de pie, te pones de pie como una persona, una existencia particular y sientes todo. En ese momento estás listo para caminar.

Práctica-Realización-Expresión

[Extracto de una charla de Dharma a cargo de Taigen Leighton]

La pequeña pieza de la que quiero hablar un poco hoy es de su (Dogen) enseñanza anterior en Kyoto. Trata de la unidad entre iluminación, práctica y expresión, a partir de hogo o palabras dharma, en forma de cartas que escribió a sus estudiantes Zen.

Dice: “Con todo el cuerpo tal como es, ¿quién quedaría atrapado en lugar alguno? Siendo íntimo con todo el cuerpo, ¿cómo podríamos encontrar nuestro camino de regreso a una fuente? Ya más allá de la sola frase, ¿cómo podríamos estar preocupados por los diferentes vehículos? Cuando abres la mano, está bien. Cuando tu cuerpo se activa, aparece inmediatamente”.

La tradición de zazen, o meditación sentada, que hacemos aquí es en realidad simplemente estar presente en esta vida, en este cuerpo, en esta mente, y familiarizarse con cómo es ser esta persona. “Siendo íntimo con todo el cuerpo, ¿cómo podríamos encontrar nuestro camino de regreso a una fuente?” Esta práctica consiste en aceptar nuestra realidad tal como es, en este momento. Y en realidad, la enseñanza principal que damos aquí se considera, en otros sistemas de meditación y pensamiento budistas, el tipo de meditación más elevada, más avanzada y más desarrollada. Simplemente buceamos en la parte superior. Puede parecer tan simple que lo apreciamos difícil. O puede parecer desconcertante. Pero simplemente se trata de estar familiarizado con todo el cuerpo: este cuerpo en nuestro cojín, este cuerpo en este zendo, este cuerpo de Green Gulch y de las olas del valle en la playa de Muir.

Iluminación silenciosa

[De la revista Insight Journal, por Guo Gu]

La “iluminación silenciosa” o mozhao (chino; mokusho, jap.) se asocia a menudo con la Escuela de Chan (jap. Zen) de Caodong (jap. Soto), y específicamente con el maestro Hongzhi Zhengjue (1091-1157) (Wanshi, jap.). Nadie antes había articulado tan claramente esta enseñanza. Se le pidió a Hongzhi que escribiera sobre la Iluminación silenciosa porque era malinterpretada y criticada injustamente. Deseaba mostrar que la Iluminación Silenciosa era la realización del Chan, el despertar de la verdadera naturaleza de uno. En el budismo, puede haber diferentes expresiones para esta realización, pero el sabor del despertar es el mismo.

¿Qué es, entonces, este silencio? El silencio se refiere al hecho de que originalmente estamos libres de todas las narraciones y construcciones del yo. La mente lo precede todo; es la precursora de la experiencia. Entonces, al comprender la naturaleza de la mente y obtener una visión más profunda, se puede ver que todas las cosas son impermanentes, todas las cosas carecen de persistencia y están íntimamente conectadas. Esa es la realización del no-yo, la no-egoidad. Esta verdadera naturaleza de nuestra mente está libre del ir y venir de pensamientos fragmentados, dispersos y discriminatorios. Intenta estar enojado 24 horas los 7 días de la semana. ¡No puedes! Intrínsecamente, por naturaleza, la ira está vacía.

La práctica del Zen

[tres vídeos a cargo de Begoña Akido Agiriano, monja zen, discípula de Doko Triet, taiko y amiga]

Reverencia

[Extracto de On Zen Practice II, por Taizan Maezumi]

Dogen Zenji dijo una vez: “Mientras haya una verdadera reverencia, el Camino de Buda no se deteriorará”. Al hacer la reverencia, respetamos totalmente la virtud de la sabiduría que todo lo impregna, que es el Buda.

Al hacer la reverencia, no debemos movernos apresuradamente ni con lentitud, sino simplemente mantener una mente reverente y una actitud humilde. Cuando nos inclinamos demasiado rápido, la reverencia se convierte en algo demasiado superficial; quizás incluso nos apresuremos en acabar. Esto es con frecuencia el resultado de una falta de respeto.

Por otro lado, si nuestra reverencia es demasiado lenta, entonces se convierte en una exhibición bastante pomposa; es posible que nos hayamos apegado demasiado al sentimiento de inclinarse, o a nuestra propia elegancia del movimiento (real o imaginaria). Esto supone haber perdido la actitud humilde que requiere una verdadera reverencia.

¿Es necesaria la fe en el budismo?

[por Shōhaku Okumura]

Pregunta: Siempre he rechazado el dogma, ¿es un dogma “despertar a la realidad del origen interdependiente”? ¿Tenemos que tener fe en eso, como en el cristianismo?

Si no practicamos y despertamos a la realidad del origen interdependiente por nosotros mismos, como parte de nuestra propia experiencia, eso es dogma. Si memorizas todo lo que Dogen escribió o lo que Uchiyama Roshi o yo hemos dicho, eso es dogma. Pero al practicarlo se convierte en realidad. No conozco el cristianismo, pero en el caso del budismo creo que todos podemos tener la misma experiencia de despertar.

Por lo general, en nuestra tradición, nuestro proceso de estudio y práctica es escuchar o leer algunas enseñanzas, pensar en lo que escuchamos y, si consideramos que es razonable o factible, ponemos en práctica la enseñanza. A través de la práctica encontramos que la enseñanza es realmente verdadera.

De escuchar o estudiar la enseñanza, a poner en práctica esa enseñanza, necesitamos dar un salto. Este salto significa una especie de determinación, porque cuando escuchamos y pensamos, nuestro pensamiento aún no es realidad. Puede sonar bien pero no estamos seguros. Entonces comenzamos a practicar y es en este punto que necesitamos fe; incluso en el budismo necesitamos fe. La fe o confianza es realmente importante para este salto.

Zanshin

[por Anzan Hoshin]

Zanshin significa “la mente que permanece” y también “la mente sin restos”. Esta es la mente de la acción completa. Es el momento en kyudo (tiro con arco Zen) después de soltar la flecha. Esto es “Om makurasai sowaka” en la práctica de oryoki (cuencos) y beber el agua de enjuagarlos. En shodo, es terminar el trazo con el pincel y la mano y el pincel separándose suavemente del papel. Al dar un paso, es el oscilar el peso suavemente y el surgir del siguiente paso. Al inspirar completamente, es esta respiración. Al exhalar por completo, es esta resiración. En la vida, es esta vida. Zanshin significa seguir hasta el final, completar, sin dejar rastro. Significa cada cosa, completamente, como es.

Cuando el cuerpo, la respiración, el habla y la mente se separan y se dispersan en conceptos y estrategias, ninguna acción verdadera puede revelarse. Solo hay duda, o tratar de impulsarse uno mismo más allá de la vacilación. Esta es la mente de esperanza y miedo, que surge porque estamos tratando de vivir en otro momento, en lugar del momento que surge ahora. Comparamos, planificamos o intentamos mantener una ilusión de control en medio de una realidad que está completamente más allá del control.