Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

Nazco con mi universo y moriré con mi universo

[Por Kodo Sawaki]

Cuando se habla de “Sawaki”, sé que se trata de mí, aún cuando no se añada ningún “Kodo”. Si “Sawaki” llena todo el universo, no hay ningún “Sawaki” aparte del universo y tampoco ningún universo aparte de este Sawaki.

Creemos que vivimos por nuestras propias fuerzas, pero en realidad es la gran naturaleza la que nos mantiene con vida. Tu vida no te pertenece a ti solo: es universal. Esta vida universal es tu yo, es el verdadero cuerpo humano que llena el cosmos entero. Zazen quiere decir vivir la vida universal, es decir, tu yo. Esto significa a su vez manifestar y dar testimonio del universo entero. Cuando practico zazen yo solo, el universo entero lo practica conmigo, incluido en el zazen.

Vivir tu vida por ti mismo significa llenar todo el universo. Tú solo llenas todo el universo. En esto radica el sentido profundo del zazen.

¿Quién realiza la verdad universal? ¿Quién sino tú mismo? La religión no es más que tu propia vida.

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Simplemente así

[Charla de Shunryu Suzuki, Revista Lion’s Roar]

Estoy muy agradecido por esta oportunidad de hablar sobre el Sandokai, una de nuestras enseñanzas más importantes. Su modo de expresión es tan sutil que se puede pasar por alto su profundo significado cuando se lee. El autor de este poema, Sekito Kisen (o Sekito Musai Daishin, su nombre póstumo; en chino, Shitou Xiqian, 700-790 CE), es el nieto en el dharma del Sexto Patriarca Chino, Daikan Eno (en chino, Dajian Huineng) y el descendiente directo de Seigen Gyoshi (Qingyuan Xingsi), que es considerado el Séptimo Patriarca. Entre los discípulos del Sexto Ancestro, los más destacados fueron Seigen Gyoshi y Nangaku Ejo. Más tarde, el Maestro Tozan Ryokai continuó el linaje de Seigen como la escuela Soto, y el Maestro Rinzai Gigen (chino, Linji Yixuan) continuó el linaje de Nangaku como la escuela Rinzai. Soto y Rinzai eventualmente se convirtieron en las escuelas dominantes del Zen.

La vía de Seigen y de Sekito tiene una cualidad más apacible que la vía de Nangaku. En Japón lo llamamos la vía del hermano mayor. Nangaku es más como el segundo o tercer hijo, que a menudo es bastante travieso. El hermano mayor puede no ser tan capaz o tan brillante, pero es muy amable. Así lo vemos cuando hablamos de Soto y Rinzai. A veces Soto Zen se llama menmitsu no kafu – “un estilo muy cuidadoso y considerado”. La vía de Seigen es encontrar todo dentro de sí mismo. Es realizar la gran mente que incluye todo y practicar en consecuencia.

Camina conmigo

Muchas, muchas ganas de verla… Estreno el 15 de septiembre

“Camina conmigo” se adentra en la comunidad budista de Plum Village, Francia, en la que sus integrantes renuncian a todas sus pertenencias con un propósito común: transformar el sufrimiento y poner en práctica el arte del “mindfulness” bajo la tutela de Thich Nhat Hanh, maestro zen y activista por la paz mundialmente famoso. “Camina conmigo” supone una meditación sobre la comunión con las cuestiones existenciales y la búsqueda de una conexión más profunda con uno mismo y el mundo. Las bellas imágenes filmadas a lo largo de tres años y las enseñanzas de Thich Nhat Hanh, narradas por la singular voz del actor Benedict Cumberbatch (protagonista de “The Imitation Game” y “Sherlock”), convierten este documental en una obra sin precedentes. (Sinopsis, Karma Films)

¿Quién ha hecho esto?

[Teisho de Raphaël Doko Triet, verano 2015]

En la sesión de verano de Quebec planteé esta pregunta : «¿Es esta la razón por la que un lejano día nos dirigimos hacia la Vía, por la que un día la reconocimos, en un primer momento, en la postura de zazen?»

Algo fundamental, nunca imaginado hasta entonces y que revolucionó nuestras vidas. Digo «en un primer momento» pues, a fin de cuentas, esta postura habrá sido para muchos el acceso, la puerta de entrada a un nuevo mundo. Después, incluso si zazen sigue siendo el pilar central, su ámbito poco a poco se extiende a toda nuestra vida, en lo que tiene de más íntimo.

Esta pregunta que vuelve con la regularidad de un metrónomo en las diferentes etapas de nuestra vida, nos alcanza a veces como el sonido de un kyosaku, a veces como un inquisitivo espejo; a veces, años más tarde, con cada cambio, cada vez que se toma una nueva dirección, la pregunta vuelve con fuerza y seriedad. «¿Lo he hecho por esto? ¿He hecho todo esto por esto?»

Un contenedor más grande

[De Charlotte Joko Beck]

Podemos hablar de “unidad” hasta que las ranas críen pelo. Pero, ¿cómo nos separamos de los demás? ¿Cómo? El orgullo, del que nace la ira, es lo que nos separa. Y la solución es una práctica en la cual experimentamos esta emoción separadora como un estado corporal definido. Cuando lo hacemos, se crea un contenedor más grande.

Lo que se crea, lo que crece, es la cantidad de vida que puedo sostener sin que me moleste, sin que me domine. Al principio este espacio es bastante restringido, luego un poco más grande, y después aún más grande. Nunca debe dejar de crecer. Y el estado iluminado es ese espacio enorme y compasivo. Pero mientras vivimos descubrimos que hay un límite en el tamaño de nuestro contenedor y es en ese punto que debemos practicar. ¿Y cómo sabemos dónde está este punto de corte? Estamos en ese punto cuando sentimos cualquier grado de disgusto, de ira. No es ningún misterio en absoluto. Y la fuerza de nuestra práctica es lo grande que ese contenedor se hace.

Al hacer esta práctica, necesitamos ser caritativos con nosotros mismos. Tenemos que reconocer cuándo no estamos dispuestos a hacerlo. Nadie está dispuesto todo el tiempo. Y no es malo cuando no lo hacemos. Siempre hacemos lo que estamos preparados para hacer.

Economía budista: ¿oxímoron o una idea cuyo tiempo ha llegado?

[el original en news.berkeley.edu,  publicado el 13/3/2014]

La profesora de economía de la Universidad de Berkeley, California, Clair Brown reconoce que “la economía budista” puede parecer un oxímoron.

Sin embargo, va a impartir un seminario sobre el tema en el segundo semestre (2014) —segundo de este tipo que se ofrece en el campus durante el año pasado.

Brown dijo que creó la unidad del curso de Economía Budista después de que los estudiantes de la clase de Introducción a la Economía (Econ 1) expresaran su frustración con el mensaje implacable de la Madison Avenue (en los Estados Unidos, el término «Madison Avenue» es a menudo empleado para referirse a la publicidad, por el vínculo de la calle con esta industria) de que más es mejor, que el crecimiento económico allana el camino hacia una vida mejor y que la “terapia de compras” es un viaje rápido al nirvana.

Raihai

[Por Shohaku Okumura.]

Había un monje en la asamblea del Tathagata Shakyamuni que se decía a sí mismo, “debería venerar y postrarme ante esta la más profunda prajna paramita (perfección de la sabiduría).”

     Maka Hannya Haramitsu, Dogen

 

La cita trata de un monje de la asamblea de Buda Shakyamuni que, cuando escuchó exponer al Buda la enseñanza de Prajna Paramita, pensó que debería postrarse y reverenciar esta Prajna Paramita por su profundidad.

“Venerar y hacer postraciones” es una traducción de keirai.[…] Kei, profundo respeto o reverencia que se expresa como rai, con ciertas formas, gestos o comportamientos a través de nuestro cuerpo y/o habla. En el budismo tenemos un término más común para esta acción: raihai, “hacer una postración” o “hacer una reverencia”.