Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

El verdadero dragón

[de la revista Lion’s Roar]

Si estás tallando tu propio dragón, dice Shunryu Suzuki Roshi, nunca verás el auténtico. Es por eso que el verdadero zazen requiere renunciar a tu estilo personal de práctica.

sumi-e de Mitsuru Nagata

Dogen Zenji dice: “No practiques tu camino como un ciego tratando de descubrir qué es un elefante”. Un ciego que toca un elefante puede pensar que un elefante es como una pared o una túnica o un tablón. Pero el verdadero elefante no es nada de esto. Y dice: “No desconfíes del verdadero dragón, como Seiko”.

En China había un hombre llamado Seiko; amaba los dragones. Todos sus dibujos eran de dragones. Diseñó su casa como un dragón y tenía muchas figuras de dragones. Entonces un verdadero dragón pensó: “Si aparezco en su casa, estará muy contento”. Así que un día el dragón apareció en su habitación, y Seiko se asustó tanto que desenvainó su espada para cortarlo. El verdadero dragón dijo: “¡Oh, Dios mío!”, Y escapó rápidamente de la habitación. “¡No seas como Seiko!”, dice Dogen Zenji.

La mayoría de nosotros practicamos nuestro camino como un ciego o como Seiko. Es por eso que tenemos que comenzar nuestra práctica una y otra vez. Crees que estás practicando el zazen auténtico, pero puede que no sea así. Entonces, si adviertes que no has estado practicando el verdadero zazen, debes comenzar la práctica del verdadero zazen nuevamente. Una y otra vez tenemos que comenzar nuestro zazen, porque somos siempre propensos a practicar zazen como un ciego, o como Seiko. Leer más…

Simplemente estar presente

[transcripción del vídeo Just Being Here, de Jon Bernie]

Jon Bernie, maestro contemporáneo, cuenta con cuatro décadas de práctica y estudio en las tradiciones Zen, budismo Theravada y Advaita.

Me gustaría hablar un poco acerca de cómo “estar aquí” (estar presente). Suena bastante básico, simple. Y realmente es bastante básico y simple, pero también bastante profundo. Estar presente no es atrapar un concepto. No es aferrarse a unas ideas.

Utilizamos la palabra “enseñanza” pero es más un tipo de guía sobre cómo estar aquí presente. Toda enseñanza, fundamentalmente, va sobre cómo estar presente.

Puedes querer entender cómo funciona, o puedes querer estar seguro de que va a funcionar, pero sería como entrar en un coche sin haber conducido nunca y que alguien dijera, “bien, mete la llave, gírala, pon el pie en el acelerador, aprieta el pedal”. Y entonces tú decir, “Vale, ¿y cómo va a funcionar?” O “¿me lo puedes explicar?” Y ese alguien diría, “Sólo gira la llave y pon el pie en el acelerador, y ve lo que ocurre”. Así que puedes pretender entender cómo funciona el motor, o las conexiones eléctricas y ese tipo de cosas pero, básicamente, para conducir el coche tienes que girar la llave y poner el pie en el acelerador. No importa si crees en ello o no, o si crees que va a llevarte donde quieres ir. Leer más…

El viaje de un ex-neonazi al Budismo

[traducción del artículo original de la revista lion’s roar]

Arno Michaelis fundó una banda de supremacistas blancos y fue el líder de una banda de heavy-metal apologista del poder blanco. Sin embargo, como cuanta a Lindsay Kyte, su ideología no pudo sostenerse cuando aquellos a quienes odiaba lo recibieron con amor.

Vista desde fuera, la infancia en los 70 de Arno Michaelis era idílica: padres casados, una linda casa con un gran patio en un vecindario de clase media de Milwaukee, mucho amor y afirmación positiva. Sin embargo, dentro de su hogar, la adicción a la bebida de su padre llevó a la miseria a su madre y, atrapado en la confusión de la violencia emocional, Michaelis desarrolló su propia adicción a la adrenalina.

Buscador constante de emociones, Michaelis anhelaba el caos, y lo creaba al atacar y herir a los demás. “Empecé intimidando en el autobús escolar”, dice Michaelis. “Conseguía el temor de otros chicos. Me peleaba en el patio de la escuela y en las calles”. En la escuela secundaria, Michaelis fue intensificando su comportamiento antisocial para obtener una mayor agresividad, pasándose al vandalismo y al allanamiento de morada. A la edad de dieciséis años, Michaelis era ya un alcohólico. Leer más…

Zen y mindfulness

[8º Simposium del Instituto de Civilización Japonesa, mayo 2017]
Issho Fujita, monje Zen Soto, Director del Centro Internacional de Budismo Soto Zen Kimiko Bokura-Shafe, empresaria e instructora de mindfulness, fundadora de MiLI (Mindful Leadership Institute) Naoki Inose, escritor y Director del Instituto de Civilización Japonesa, moderador

Los dos Suzuki y la prehistoria del mindfulness

Inose: El libro de Daisetsu Suzuki “El zen y la cultura japonesa” se publicó fuera de Japón en 1935. Desde entonces ha sido objeto de lectura continua.

Daisetsu Suzuki es conocido como el erudito budista que difundió la cultura zen en el mundo exterior antes y después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, en realidad, en los Estados Unidos había “Dos Suzuki” en ese momento. El otro era un monje llamado Shunryu Suzuki que fundó el Centro Zen de San Francisco. En la década de 1970, los componentes de los Beatles se inspiraron en la filosofía oriental, al tiempo que el movimiento hippy surgía en la costa oeste de Estados Unidos. Se decía que este tipo de movimientos habían sido influenciados en parte por Shunryu Suzuki. Leer más…

¿Cuál es tu ramita?

[por Mooji]

 

Shikantaza

[por Kobun Chino Otogawa]

El gran placer, el gran logro de tu búsqueda de la Vía es la realización de zazen. Esta forma de sentarse, este lugar para sentarse en esta Tierra, este tiempo para sentarse, el siglo XX, todo conlleva muchos problemas. La vía de shikantaza está dando a luz a la semilla de Buda. No es una persona que se hace mejor persona, es la actualización de lo que somos.

Sentarse en shikantaza es muy incómodo al principio. Es bastante más apacible hundirse en un sofá suave y cálido y echarse un buen trago. Eso sí que es es paz, podemos decir. Pero para recuperar nuestra visión básica de cordura y claridad, para ver cómo todo realmente surge y desaparece momento tras momento tenemos que tomar esta postura sentada.

El despertar, el despertar continuo no es más que nuestra naturaleza primordial. Poner ese despertar en alguna forma de lo que denominamos “ser”, como un hombre o una mujer, explica lo que es shikantaza. Cuando saltas al mundo de Buda, te colocas en el centro de annuttara-samyaksambodhi. Ese es el verdadero significado de shikantaza, acción real. Shikantaza es inconmensurable, es impensable. Puedes emplear todo tu sistema de conocimiento, pero resulta imposible comprenderlo por completo. Leer más…

El dojo cambia de ubicación

Desde el domingo 24 de junio, el Dojo Nakama cuenta con nuevo local. La ubicación es próxima a la anterior, a unos 8 minutos de agradable paseo por la vía verde desde el metro de Alameda de Osuna.

Hemos puesto todo nuestro cariño en el proyecto para poder ofrecer un inspirador espacio de práctica. Aunque falta algún detalle, como el cartelito, no queremos dejar escapar la oportunidad de practicar en el nuevo dojo, aunque sea unos pocos días, antes del cierre del verano.

Gracias a todos los que lo habéis hecho posible, a los que estáis cerca y a los que las circunstancias os han llevado lejos, y que de una forma u otra habéis empujado. Gracias a los que no siendo practicantes habéis colaborado con vuestro trabajo o ¡vuestra paciencia!

Gracias Bego, gracias maestro Doko Triët. Vuestra alegría por el proyecto recompensa todo esfuerzo. Esperamos ser un humilde pero digno pilar de ese gran templo que es la shanga.

Allí nos vemos. ¡Buena práctica!

Dónde estamos