Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

Un contenedor más grande

[De Charlotte Joko Beck]

Podemos hablar de “unidad” hasta que las ranas críen pelo. Pero, ¿cómo nos separamos de los demás? ¿Cómo? El orgullo, del que nace la ira, es lo que nos separa. Y la solución es una práctica en la cual experimentamos esta emoción separadora como un estado corporal definido. Cuando lo hacemos, se crea un contenedor más grande.

Lo que se crea, lo que crece, es la cantidad de vida que puedo sostener sin que me moleste, sin que me domine. Al principio este espacio es bastante restringido, luego un poco más grande, y después aún más grande. Nunca debe dejar de crecer. Y el estado iluminado es ese espacio enorme y compasivo. Pero mientras vivimos descubrimos que hay un límite en el tamaño de nuestro contenedor y es en ese punto que debemos practicar. ¿Y cómo sabemos dónde está este punto de corte? Estamos en ese punto cuando sentimos cualquier grado de disgusto, de ira. No es ningún misterio en absoluto. Y la fuerza de nuestra práctica es lo grande que ese contenedor se hace.

Al hacer esta práctica, necesitamos ser caritativos con nosotros mismos. Tenemos que reconocer cuándo no estamos dispuestos a hacerlo. Nadie está dispuesto todo el tiempo. Y no es malo cuando no lo hacemos. Siempre hacemos lo que estamos preparados para hacer.

Economía budista: ¿oxímoron o una idea cuyo tiempo ha llegado?

[el original en news.berkeley.edu,  publicado el 13/3/2014]

La profesora de economía de la Universidad de Berkeley, California, Clair Brown reconoce que “la economía budista” puede parecer un oxímoron.

Sin embargo, va a impartir un seminario sobre el tema en el segundo semestre (2014) —segundo de este tipo que se ofrece en el campus durante el año pasado.

Brown dijo que creó la unidad del curso de Economía Budista después de que los estudiantes de la clase de Introducción a la Economía (Econ 1) expresaran su frustración con el mensaje implacable de la Madison Avenue (en los Estados Unidos, el término «Madison Avenue» es a menudo empleado para referirse a la publicidad, por el vínculo de la calle con esta industria) de que más es mejor, que el crecimiento económico allana el camino hacia una vida mejor y que la “terapia de compras” es un viaje rápido al nirvana.

Raihai

[Por Shohaku Okumura.]

Había un monje en la asamblea del Tathagata Shakyamuni que se decía a sí mismo, “debería venerar y postrarme ante esta la más profunda prajna paramita (perfección de la sabiduría).”

     Maka Hannya Haramitsu, Dogen

 

La cita trata de un monje de la asamblea de Buda Shakyamuni que, cuando escuchó exponer al Buda la enseñanza de Prajna Paramita, pensó que debería postrarse y reverenciar esta Prajna Paramita por su profundidad.

“Venerar y hacer postraciones” es una traducción de keirai.[…] Kei, profundo respeto o reverencia que se expresa como rai, con ciertas formas, gestos o comportamientos a través de nuestro cuerpo y/o habla. En el budismo tenemos un término más común para esta acción: raihai, “hacer una postración” o “hacer una reverencia”.

En memoria de los ausentes

[Por  Zoketsu Norman Fischer ]

Se estaba preparando una ceremonia en memoria de una joven que se había suicidado recientemente. Resultó que dos amigos de un miembro de la shanga y el padre de otro también se habían suicidado. La ceremonia fue para todos ellos.

 Ahora ya vemos más nombres en el altar. Vamos a tener otro servicio de conmemoración esta noche. Cuando era joven, en el Centro Zen de San Francisco solíamos decir que los servicios de conmemoración eran demasiado centrales en la práctica en Japón. Hablábamos de esto con gran desdén. “Ah, los japoneses ya perdieron el camino; se pasan la vida haciendo servicios y no llevan a cabo una práctica autentica.” Entonces nos sentíamos muy superiores a los pobres japoneses, que estaban atrapados en la realización estos servicios de conmemoración todo el tiempo para los miembros de su congregación.

Pero éramos jóvenes. Conforme uno se va haciendo más viejo, más y más de nuestros amigos se unen a la gran mayoría de aquellos que ya no en están en este mundo y, de repente, los servicios de conmemoración ya no parecen estar tan fuera de lugar. Te das cuenta entonces que realmente es una práctica muy profunda el tener una forma, una manera de poder recordar a las personas que ya se fueron. Los seres humanos siempre se han maravillado con el misterio de la muerte. Al mismo tiempo, dado que la gente hace lazos tan estrechos unos con otros, necesitan mantener a los que han fallecido cerca de su corazón toda la vida. Cuando cuentas con una forma de hacerlo, se vuelve más vívida la presencia de aquellos que se han ido, y efectivamente, en el servicio de conmemoración sientes de una manera muy real que haces contacto con ellos de nuevo. De alguna manera, aquellos que han muerto verdaderamente no han muerto. El contacto con ellos permanece. Las personas que han sido importantes en nuestras vidas siempre serán importantes en nuestras vidas. Y de alguna manera que nunca podremos explicar, nuestra relación con estas personas continua, aún mucho más allá de su desaparición. En nuestra comprensión de la mente, de la vida, vemos que realmente no hay una diferencia demasiado fija entre vida y muerte.

La diferencia entre natural y antinatural

[por Masanobu Fukuoka]

Durante 30 años he vivido en mi campo y he tenido poco contacto con personas de fuera de mi comunidad. Durante estos años me he dirigido en linea recta hacia el método agrícola de “no hacer nada”.

La manera habitual de desarrollar un método es preguntarse, “¿Por qué no intento esto?”, o ¿Qué tal si intento esto otro?”, probando técnica tras técnica. Esta es la agricultura moderna y solo consigue que el agricultor esté más ocupado.

Mi camino fue el opuesto. Estaba buscando una manera natural y placentera de agricultura que significara hacer el trabajo más fácil en vez de más difícil. “¿Qué ocurre si no hago esto? ¿Qué ocurre si no hago esto otro?” Esta fue mi manera de pensar. Al final llegué a la conclusión de que no había necesidad de arar la tierra, ni de utilizar fertilizantes, ni de hacer compost, ni de usar insecticidas. Si lo analizas a fondo, hay pocas prácticas agrícolas que sean realmente necesarias.

La razón por la que las técnicas humanas parecen necesarias es que el equilibrio natural ha sido tan dañado previamente por esas mismas técnicas, que la tierra se ha vuelto dependiente de ellas.

A la intemperie

‘La gente me llama Kodo ‘Sin-techo’, pero no lo tomo como un insulto. Me llaman así porque nunca he tenido un templo o una casa.

En realidad, todos estamos a la intemperie. Es un error pensar que uno tiene un hogar fijo…’

‘Una religión que carece de conexiones con los fundamentos de la vida es inútil. La práctica del budismo señala el camino para la completa realización del ideal más alto de la vida humana, aquí y ahora…’

‘La verdad del budismo se comprende a través de la práctica -se obtiene a través del cuerpo. El modo en que gobernamos los músculos y huesos de nuestro cuerpo debe ser una expresión del zazen.

Con el zazen como base, viendo que todo lo que encontramos es el yo, nuestra actitud hacia la vida se transforma. Esto es la práctica.

Es dentro de esta práctica que descubrimos la genuina paz mental.’

Sawaki roshi culminó una larga charla sobre zazen diciendo que no servía para nada. La gente creyó que bromeaba, pero no era así sin embargo. Tal como dijimos antes –lo que sea, cuando sea, donde sea: no hago más que vivir mi vida. Mientras mantenga esta actitud no tengo que ir a ningún lado, no hay ningún lugar adónde ir. Dado que no tengo que ir a ninguna parte, es natural decir que el zazen no sirve para nada. No se puede obtener nada del zazen porque ya está ‘colmado de universo’. (Uchiyama roshi)

A ti, que no estás satisfecho con tu zazen

[Por Kosho Uchiyama]

La práctica de shikantaza de Dogen Zenji es exactamente lo que mi maestro Kodo Sawaki Roshi llamaba “el zazen de sólo sentarse”. Para mi también, el verdadero zazen significa shikantaza – solo sentarse. No practicamos zazen para experimentar satori, para resolver un montón de koan o para recibir un certificado de transmisión del dharma. Zazen sólo significa sentarse.

Por otro lado, es un hecho que incluso entre los practicantes de la Escuela Soto Japonesa, que tiene su origen en Dogen Zenji, hay dudas sobre este zazen. Y para ilustrar sus dudas, citan frases de Dogen como:

“No he visitado muchos monasterios Zen. Simplemente, con mi maestro Tendo, en silencio comprobé que los ojos son horizontales y la nariz vertical. Ya no me puedo dejar engañar por nadie más. He vuelto a casa con las manos vacías”.(Eihei Koroku)

“Viajé por la China de la Dinastía Sung y visité maestros Zen por todo el país, estudié las cinco casas del Zen. Y finalmente encontré a mi maestro Nyojo en el pico de Taihaku, y el porqué de toda una vida de práctica se aclaró. La enorme tarea de toda una vida de práctica ha finalizado.” (Shobogenzo Bendowa)

Por eso dicen, “¿No dijo incluso Dogen Zenji que los ojos están horizontales y la nariz vertical, y que el porqué de toda una vida de práctica se aclaró? ¿Qué sentido tiene tan solo sentarse, para una persona corriente sin una pizca de satori?”