Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

Vuelta al “cole”

El sábado 3 de septiembre retomamos la práctica en el dojo. Espero que el verano os haya sido provechoso.

Con ganas de retomar la práctica y poder vernos de nuevo, os dejo con un reportaje que acabo de ver y que me ha enternecido profundamente.

Buena práctica!

Dos lunas

Gasan abandonó su hogar y asumió el sacerdocio en el Monte Hiei a la edad de dieciséis años. Durante ocho años estudió Budismo, en especial la doctrina de la secta Tendai, la cual llegó a dominar muy bien. Sin embargo se dió cuenta de que la verdadera paz espiritual de la mente no puede alcanzarse a través del Budismo académico, así que bajó del Monte Hiei para convertirse en discípulo de Keizan Zenji y dedicarse a practicar Zen. Gasan era entusiasta, sensible y físicamente robusto por naturaleza. Parecía ser de confianza, y Keizan Zenji estaba feliz de haber sido bendecido con tan buen sucesor. Sin embargo, Gasan presumía mucho de su inteligencia y Keizan Zenji decidió en secreto hacer algo cuando se presentase la oportunidad para corregir esa actitud tan arrogante con la cual parecía estar “soportando” a la gente.

Una noche de invierno la luna estaba en su cénit e iluminaba con luz pura montañas, ríos, campos y aldeas, en una escena de belleza indescriptible; era como si la luz brillase incluso a través de los cuerpos y las almas de los seres humanos. Kezan Zenji dijo, como si se le hubiese acabado de ocurrir: “Gasan, ¿sabías que existen dos lunas?”.

“No, no lo sabía” dijo Gasan, completamente desconcertado. Mirando a Gasan, que a pesar de intentarlo no podía encontrar una respuesta, Keizan Zenji dijo en voz baja y solemne: “Si no sabes que existen dos lunas no puedo permitir que te conviertas en la más alta autoridad encargada de difundir las enseñanzas Zen de la escuela Soto”. Gasan nunca había escuchado palabras tan severas de boca de Kezan Zenji, y estaba estupefacto.

En ese momento pasó por la mente de Gasan la siguiente historia, ocurrida durante la dinastía Tang de China entre el destacado sacerdote Kyogen y su maestro, el maestro Zen Isan Reiyu.

Coser un kesa

“A cada puntada acabas con un demonio interno”. Así me decía Luisette en 1.981 al coser mi primer rakusu en el Templo Zen de la Gendronniere (Blois, Francia). Luissette dirigía el trabajo de costura para principiantes y veteranos en el templo. Era monja Zen. Delgada, paciente, con cabello oscuro miraba nuestro trabajo y no perdonaba ningún error. Si tu manera de coser no era lo suficientemente buena,  simplemente deshacía tu trabajo y te decía: “Il faut recommencer” (debes comenzar de nuevo).

Cada puntada es como un aguijón que penetra la tela. ¿Qué pasa cuando pinchamos la tela? ¿Será que me pincho a mí mismo? ¿Pincho mis errores? ¿Pincho mi condición humana para desinflarme y hacerme más liviano (como un globo agujereado)? ¿Pincho mi orgullo con la aguja? ¿Mi estupidez? ¿Mi boca habladora? ¿Pincho mi ruido interno? ¿Pincho mi Karma pasado?  Todo esto y más. Coser un kesa es volver a coserse uno mismo. La atención y observación necesarias hacen de tu trabajo un renacimiento. Solo un verdadero budista puede entender esto. Vuelves a coser tu mente. Pones todo en orden dentro de ella.

Entrevista a Pavol Lanchkovich

La postura de zazen ha decendido de los cielos

Sodo Yokoyama en el Memorial Park de Komoro

En el verano de 1979, cuando era estudiante de doctorado en la Universidad de Tokio, organicé un retiro de un fin de semana de estudio para un grupo de mis compañeros del Departamento de Psicología. Dejamos el calor y la congestión de Tokio por el aire fresco de la montaña de Komoro, en la prefectura de Nagano.

Una tarde nos dimos un paseo por las ruinas de Parque Conmemorativo del Castillo de Komoro. Caminando, vimos a un extraño anciano, sentado perfectamente recto y tranquilo, bajo su carpa, frente a un brasero de carbón portátil. Su porte digno era inconfundible. Lo observé durante un momento. Me estaba preguntando si este viejo estaría sentado en zazen, cuando rápidamente echó un vistazo hacia nosotros. Arrancó una hoja de una rama de un árbol cercano. Con dos dedos la apretó plana contra sus labios y silbó una simple, inquietante melodía. No estábamos muy seguros de qué hacer, así que simplemente continuamos nuestro camino. Alguien en nuestro grupo dijo que “[el anciano] estaba tocando una flauta de hierba. Muy inusual para un mendigo sin hogar… ”

Vuestra postura viva

En la postura de zazen todos los detalles son importantes e interdependientes. Si corregís un punto del cuerpo, toda la postura se modifica. Por ejemplo, corregís las manos, los hombros se modifican. Sí los hombros se modifican, la nuca puede estar correctamente estirada. Si la nuca está bien estirada, la pelvis puede estarlo también. Si la pelvis está bien estirada, el vientre se relaja. Si el vientre se relaja, la respiración puede ser profunda, descender profundamente por debajo del ombligo. Si la respiración es profunda, el estado mental es el adecuado. Si el estado mental es el adecuado, el cuerpo naturalmente se vuelve fuerte y la postura estará bien. Si la postura está bien, entonces podemos abandonar la postura. Si abandonamos la postura, entonces el espíritu del Buda y el cuerpo del Buda pueden hacerse realidad. Si el cuerpo de Buda se hace realidad, podemos influir en todas las cosas, en todo el universo.

A Dios lo tengo que buscar en las personas

Alteraciones de horario de práctica próximas

Sábado 30 abril, el dojo permanecerá cerrado
Del 6 al 8 mayo, sesshin en Egino. El dojo permanecerá cerrado

Entrevista a Joan Badía, padre prior de los carmelitas descalzos de Barcelona, en el programa A vivir que son 2 días (16/04/2016), Cadena SER