Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

A la intemperie

‘La gente me llama Kodo ‘Sin-techo’, pero no lo tomo como un insulto. Me llaman así porque nunca he tenido un templo o una casa.

En realidad, todos estamos a la intemperie. Es un error pensar que uno tiene un hogar fijo…’

‘Una religión que carece de conexiones con los fundamentos de la vida es inútil. La práctica del budismo señala el camino para la completa realización del ideal más alto de la vida humana, aquí y ahora…’

‘La verdad del budismo se comprende a través de la práctica -se obtiene a través del cuerpo. El modo en que gobernamos los músculos y huesos de nuestro cuerpo debe ser una expresión del zazen.

Con el zazen como base, viendo que todo lo que encontramos es el yo, nuestra actitud hacia la vida se transforma. Esto es la práctica.

Es dentro de esta práctica que descubrimos la genuina paz mental.’

Sawaki roshi culminó una larga charla sobre zazen diciendo que no servía para nada. La gente creyó que bromeaba, pero no era así sin embargo. Tal como dijimos antes –lo que sea, cuando sea, donde sea: no hago más que vivir mi vida. Mientras mantenga esta actitud no tengo que ir a ningún lado, no hay ningún lugar adónde ir. Dado que no tengo que ir a ninguna parte, es natural decir que el zazen no sirve para nada. No se puede obtener nada del zazen porque ya está ‘colmado de universo’. (Uchiyama roshi)

A ti, que no estás satisfecho con tu zazen

[Por Kosho Uchiyama]

La práctica de shikantaza de Dogen Zenji es exactamente lo que mi maestro Kodo Sawaki Roshi llamaba “el zazen de sólo sentarse”. Para mi también, el verdadero zazen significa shikantaza – solo sentarse. No practicamos zazen para experimentar satori, para resolver un montón de koan o para recibir un certificado de transmisión del dharma. Zazen sólo significa sentarse.

Por otro lado, es un hecho que incluso entre los practicantes de la Escuela Soto Japonesa, que tiene su origen en Dogen Zenji, hay dudas sobre este zazen. Y para ilustrar sus dudas, citan frases de Dogen como:

“No he visitado muchos monasterios Zen. Simplemente, con mi maestro Tendo, en silencio comprobé que los ojos son horizontales y la nariz vertical. Ya no me puedo dejar engañar por nadie más. He vuelto a casa con las manos vacías”.(Eihei Koroku)

“Viajé por la China de la Dinastía Sung y visité maestros Zen por todo el país, estudié las cinco casas del Zen. Y finalmente encontré a mi maestro Nyojo en el pico de Taihaku, y el porqué de toda una vida de práctica se aclaró. La enorme tarea de toda una vida de práctica ha finalizado.” (Shobogenzo Bendowa)

Por eso dicen, “¿No dijo incluso Dogen Zenji que los ojos están horizontales y la nariz vertical, y que el porqué de toda una vida de práctica se aclaró? ¿Qué sentido tiene tan solo sentarse, para una persona corriente sin una pizca de satori?” Leer más…

Descongelar la mente

escarchaNo hay forma de
mostrar a la gente
mi mente.
Sólo que el rocío-escarcha
se está formando.
                         Dogen

Kokoro  (心)” es la mente. “Iro  (色)” es el color, pero el mismo kanji puede significar forma (Shiki  en shiki soku ze ku ;色即是空, la forma es vacío). Es posible traducir esto como “no hay color para mostrar a la gente como es mi mente”. “Tsuyu” es rocío y “shimo” es escarcha. Por lo general, éstas se interpretan como dos cosas diferentes. Rocío es una gota de agua sobre una hoja. Se forma cuando la temperatura es inferior a la del punto de condensación durante el final del verano y el otoño, y la escarcha es agua congelada cuando la temperatura está por debajo del punto de congelación durante el final del otoño y el invierno. Leer más…

¿Por qué Bodhidharma viajó al este?

Sinopsis: Es la historia de tres monjes de la secta budista zen (seon en coreano) que habitan un monasterio en las montañas. Representan tres generaciones diferentes: el viejo Hyegok es el maestro, que procura llevar a los otros dos por el camino de la iluminación; el joven Yong-nan llegó hace poco al monasterio huyendo de una deprimente vida en la ciudad, pero duda de si hizo lo correcto; y el pequeño Haejin, que fue adoptado por el maestro, y que trata de entender el sentido de la vida retirada. De todos ellos es Yong-nan quien centra buena parte de la historia, pero quizás todavía más protagonista sea el mundo que rodea a los personajes. (más)

Kinhin

isshofujiEn la tradición Soto Zen practicamos kinhin entre períodos de zazen, como enseñó el maestro zen Dogen, tal y como lo aprendió a su vez de su maestro chino Ju-Ching (Tendo Nyojo).

Ju-Ching a menudo caminaba hacia adelante y hacia atrás entre el este y el oeste en el Ta-kuang-ming-tsang Hall para demostrar esto a Dogen.   (Hokyo-ki)

Kinhin es una continuación de la meditación sentada. Es una manera de refrescar la mente y el cuerpo sin interrumpir la quietud de la práctica sentada. Nos sentamos durante cincuenta minutos, caminamos en Kinhin durante diez, nos sentamos de nuevo. Los que lo practican, piensan que Buda caminaba así. En algunas escrituras hay una descripción de Buda caminando lenta y atentamente en el bosque después de sentarse. Lo que cultivamos al sentarnos, lo aplicamos al caminar a través del movimiento. Zazen continúa pero en otra forma. Se dice que kinhin es zazen caminando. También podemos aplicar esto a prácticas más complejas como cocinar, barrer o limpiar. Sea lo que sea lo que estemos haciendo, lo hacemos con la calidad de zazen. “Sólo” (shikan) es una palabra clave, como en shikantaza “sólo sentarse”. En kinhin “sólo caminamos”. Siendo uno con lo que estamos haciendo, caminamos por el hecho de caminar sin enfocarnos en ningún objeto en particular. Leer más…

Biografía del silencio

Cadena Ser. Javier Del Pino entrevista al sacerdote y escritor Pablo d’Ors
play   (Mario, you’ll never walk alone. )

Zazen – No utilices el ego en exceso

Por Tenshi Nakanosandwaves

En los casi ochocientos años de historia del budismo zen en Japón, nunca antes había existido una época como la actual, en la que tantas personas laicas practican zazen. Numerosas personas, jóvenes y mayores, hombres y mujeres, asisten a sesiones de zazen en el templo del que soy el sacerdote principal. Las razones por las que la gente viene a practicar zazen difieren según el individuo, pero todos y cada uno de ellos son fervientes en su enfoque de la práctica. Entre ellos, hay bastantes que poseen abundantes conocimientos que han adquirido asistiendo regularmente a eventos, como charlas públicas y seminarios académicos, y que sienten un profundo interés por el zen. Sin embargo, a menudo dicen que su motivo principal para practicar zazen es «el deseo de desarrollar un fuerte sentimiento de tranquilidad y seguridad en sí mismos».

Evidentemente, cada persona tiene una visión distinta de la vida y valores diferentes. Yo llamo a esto el «patrón» de la mente. El entorno en el que has crecido, la educación que has recibido, las distintas relaciones interpersonales que has mantenido y las interacciones que has tenido en general son los factores que han determinado cómo piensas, cómo hablas y cómo vives tu propia vida. Todo esto ejerce una gran influencia en tu sentido de la humanidad, tu perspectiva de la vida y en tus valores. Leer más…