Sólo haz zazen de todo corazón. No lo olvides; no lo pierdas.

Sankon-Zazen-Setsu, Keizan Jokin Zenji (1268-1325)

¡Ràpido! ¿Quién puede salvar al gato?

[Comentarios al caso 14 del Mumonkan “El gato de Nanchuan”, por Zoketsu Norman Fischer]

El Caso

Nanchuan vio a los monjes del ala este y del oeste peleándose por un gato. Cogiendo al gato, dijo a los monjes: “Si alguno de vosotros puede decir una palabra de Zen, salvará al gato”. Nadie respondió. Nanchuan cortó el gato en dos. Esa noche, Zhaozho regresó al monasterio y Nanchuan le contó lo sucedido. Zhaozho se quitó las sandalias, se las puso sobre la cabeza y salió. Nanchuan dijo: “Si hubieras estado allí, hubieras salvado al gato”.

Comentario de Mumon

¿Por qué Zhaozho se puso las sandalias sobre la cabeza? Si puedes responder esta pregunta, comprenderás exactamente que la acción de Nanchuan no fue en vano. Si no, ¡peligro!

Poema de Mumon

De haber estado Zhaozho allí
Él se habría hecho cargo.
Zhaozho le arrebata la espada
Y Nanchuan suplica por su vida.

Esta historia involucra a Nanchuan (Nansen, jap.) y a Zhaozho (Joshu, jap.), dos de las figuras más importantes en la historia del zen. Zhaozho llegó hasta Nanchuan cuando solo tenía unos veinte años. Nanchuan estaba acostado echándose una siesta cuando el joven se le acercó. Incorporándose en la cama, planteó la pregunta Zen (una pregunta maravillosa para cualquiera en cualquier momento), “¿De dónde vienes?” Zhaozho respondió: “Vengo del Templo del Buda Erguido”. “¿Hay algún Buda de pie allí?” preguntó Nanchuan. Zhaozho respondió: “Aquí veo a un Buda recostado”. Zhaozho era un practicante sincero y constante, dedicado a su maestro, con quien permaneció durante cuarenta años. Estaban muy cerca uno del otro, como muestra esta historia, y trabajaron juntos para crear un buen ambiente de aprendizaje para los monjes. Leer más…

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Anmo Tuina para rodillas Zen

[por Shikai Woodward godo-ni]
(es un practicante certificado de Anmo Tuina. Ha practicado en el Hospital GuangAn Men en Beijing).

Las horas de zazen inevitablemente llevan nuestra atención a las piernas y las rodillas. El Venerable Sensei Anzan Hoshin dice en Practica, Dolor y Postura que “cuando permitimos practicar al dolor de nuestras piernas, deja de ser dolor. Es simplemente una sensación viva”. Los huesos, el tejido que cubre los huesos, los tendones, el espacio entre las articulaciones, las mismas articulaciones, todo está vivo. Alimentadas por sangre, amortiguadas por fluido, en movimiento constante desde el día en que nacemos, las rodillas están delicadamente conformadas pero son fuertes y flexibles. Las usamos todos los días para caminar, correr, sentarnos y algunos de nosotros les han pedido que actúen de una manera más exigente en forma de baile, ejercicios aeróbicos, artes marciales, saltos y carreras de maratón.

Nuestra norma, sin embargo, ha sido ignorar generalmente el cuerpo cuando las cosas funcionan bien (excepto el mantenimiento rutinario, decoración ritual o cosmética, alteraciones esculturales o culturales) y atendiéndolo sólo cuando las cosas van mal.

Algunos conocimientos básicos de la estructura de los huesos y músculos es útil y puede adquirirse de manera más efectiva a través de la punta de los dedos y las manos. Para hacer mejor y más completo el uso de las siguientes instrucciones, ponlas en práctica a medida que las lees. Mantén tu práctica mientras entras en la práctica de cuidado compasivo de tus rodillas Zen. Te sorprenderás lo que descubres. Leer más…

Cantar

[Por Doreen Hamilton Sensei, Toronto Shin Buddhist Dojo]

Algunas personas dicen que consideran que el canto del budismo es aburrido y sin sentido. Otros dicen que se sienten mucho mejor después de cantar, y preguntan por qué sucede eso. Cantar es muy bueno para la salud, y también nos lleva finalmente a la “tranquilidad de la mente”.

Para explicar la importancia del canto para el crecimiento espiritual, veamos primero el cerebro humano. Hay dos lados diferentes en nuestro cerebro. El lado izquierdo controla la mente racional y calculadora: esta es la parte del cerebro que nos permite pensar matemática, científica y lógicamente. Desglosa las ideas en un proceso secuencial. Toda nuestra sociedad moderna se basa principalmente en los logros y el punto de vista del pensamiento racional.

La mitad derecha del cerebro controla nuestra mente intuitiva. Esto nos da la capacidad humana de apreciar el arte, la música, la poesía y la religión. La mente intuitiva percibe las cosas de manera integral: apreciamos una pieza de música o una hermosa puesta de sol, tenemos un destello de intuición, aspiramos a convertirnos en un Buda o nos sentimos espiritualmente inspirados. Estos sentimientos provienen de nuestra mente intuitiva, en contraste con nuestra mente racional. Leer más…

Que pase… el bodhisattva

David Loy reflexiona sobre por qué el ideal del bodhisattva del budismo es lo que el mundo necesita hoy

A menos que se encuentre en un prolongado retiro en una cueva del Himalaya, cada vez es más difícil pasar por alto el hecho de que nuestro mundo se ve acosado por crisis ecológicas, económicas y sociales que interactúan. El colapso climático, la extinción de especies, un sistema económico disfuncional, el dominio corporativo del gobierno, la sobrepoblación —es un momento crítico en la historia de la humanidad– y las decisiones colectivas que tenemos que tomar durante los próximos años marcarán el curso de los acontecimientos para las generaciones venideras.

Sin embargo, cuanto más aprendemos sobre nuestra situación, muchos de nosotros nos volvemos más abrumados y desanimados. Los problemas son tan enormes e intimidantes que no sabemos por dónde empezar. Terminamos sintiéndonos impotentes, incluso paralizados.

Para aquellos inspirados por las enseñanzas budistas, una cuestión importante es si el budismo puede ayudarnos a responder a estas crisis. Como señala Paul Hawken en Blessed Unrest, ya hay un gran número de organizaciones grandes y pequeñas que trabajan por la paz, la justicia social y la sostenibilidad —al menos un millón y tal vez más de dos millones–, estima. La pregunta es si una perspectiva budista tiene algo distintivo que ofrecer a este movimiento. Leer más…

Ya estás iluminado

[Por Guo Gu, artículo original en lion’s roar magazine]

Guo Gu recibió la transmisión del Maestro Chan Sheng Yen en 1995. Trabajó como su asistente y traductor hasta la muerte de su maestro en 2009. 

La iluminación silenciosa es una práctica budista que se remonta no sólo a Huineng (638-713), el sexto patriarca de Chan y otros maestros chinos, sino también a las primeras enseñanzas del Buda. En la tradición Chan, la iluminación silenciosa se conoce como mozhao, de los caracteres chinos mo (silencioso) y zhao (iluminación). Es un término que fue utilizado por primera vez por un crítico de la práctica, Dahui Zonggao (1089-1163), un defensor del método de “observar la frase decisiva” (huatou en chino, wato en japonés). A Hongzhi Zhengjue (1091-1157), el maestro chino más frecuentemente asociado con la práctica de la iluminación silenciosa, le gustó el término y lo adoptó.

En Occidente, la iluminación silenciosa generalmente se presenta a través del prisma de la práctica de Soto Zen como shikantaza, un término acuñado por Dogen Zenji para describir la encarnación del despertar. Sin embargo, shikantaza no es una categoría distinta de práctica, y si bien es parte de la iluminación silenciosa, no puede abarcarla. Leer más…

Técnicas de autorregulación en un monasterio Thiền

Estudio llevado a cabo por Joanna Rózycka-Tran, investigadora de la Universidad de Gdansk

El impacto de los procesos mentales en la fisiología y el estado mental no es un tema nuevo entre los científicos. Muchos reputados psicólogos clásicos occidentales recibieron inspiración de la filosofía oriental: William James, Carl Gustav Jung, Abraham Maslow o Erich Fromm. Hoy en día, los investigadores han demostrado empíricamente el impacto de las técnicas de concentración en la personalidad, el comportamiento, las emociones, la motivación, la cognición y el estado mental.

Documento completo en la página de Textos, Técnicas de autorregulación en un monasterio zen vietnamita Truc Lam.

Esta noche

La noche del viernes 23 al sábado, tendremos una noche completa de práctica (yaza). Empezaremos a las 00:00 hasta las 8:00. Después desayuno y paseo, y un descanso hasta la hora de práctica habitual de zazen (11:00).

Esta es una enseñanza de Anzan Hoshin en una de esas noches.

¡Buena práctica!


 

Esta noche, en lugar de emborracharse o irse a la cama temprano, o quedarse despierto para ver una película antigua en la televisión, o discutir o leer un libro, se hará zazen toda la noche, pasada la medianoche y después del amanecer hasta entrar en la mañana.

Alrededor de mil trescientos años atrás, el Quinto Patriarca del Zen en China, Hongren, dio la transmisión a medianoche a Huineng, quien se convirtió en el Sexto Patriarca. Desde ese momento, en nuestro Linaje, el Dharma se transmite formalmente a un nuevo maestro en una ceremonia privada a medianoche. Ya antes y después de entonces, los practicantes se sentaban durante toda la noche.

Algunos, como el Primer Patriarca en la India después del Buda, Mahakasyapa, incluso han ido tan lejos como practicar nesajjika dhutanga, que es un voto de nunca acostarse ni de día ni de noche, sino sentarse y, cuando se tiene sueño, hacer kinhin. El Décimo Patriarca, Parshva, estudiaba los sutras durante todo el día y se sentaba durante toda la noche. Shitou, que recibió Transmisión del heredero del Dharma del Sexto Patriarca, Qingyuan, se sentaba durante toda la noche en su choza de paja en el borde de un acantilado. Leer más…