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Una aguja en una bolsa

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Saludos.

El Zenrin-kushu dice que Buda es como una aguja en una bolsa.

Esto significa que no importa cómo de fuerte atemos la bolsa de nuestra confusión, la aguja de la visión va a asomarse y perforar los lados. No importa lo bien o lo mucho que nos perdamos en un pensamiento o un sentimiento, cada pensamiento sólo surge, permanece y se desintegra, cada experiencia sólo viene y se va.

No importa lo perdidos que pudiéramos llegar a estar, al final no tenemos más remedio que volver a donde nos encontramos: al aquí mismo, a este momento.

Este preciso momento perfora todas nuestras proyecciones, todas nuestras dudas, todos nuestros miedos y fantasías. Aunque pudiéramos pensar que la Conciencia se encuentra dentro de un pensamiento o un sentimiento, el pensamiento o el sentimiento va y viene y entonces somos conscientes de alguna otra cosa. Conciencia es una aguja en una bolsa. Nuestra propio despertar es como una aguja en una bolsa.

Puede ser muy incómodo a veces. Por ejemplo, podemos estar enredados plenamente en algún patrón, algún hábito, algún estado que hemos acariciado durante tanto tiempo (y que nos ha causado tanta dificultad todo ese tiempo) que nos sentimos realmente muy cómodos con él, lo conocemos muy bien. Y podemos estar disfrutando de nosotros mismos de esa forma morbosa, cuando, de repente, comenzamos a advertirlo. De repente empezamos a ver, de repente empezamos a entender y empezamos a sentir el traje, la máscara. De repente nos vemos con las manos en la masa. Eso es bastante incómodo.

Comprensión, atención, concentración, pueden ser muy incómodos —tienden a surgir en las más inoportunas ocasiones. A veces nos sentamos y la sesión es una sucesión de pensamiento tras pensamiento y sentimos que no estamos conscientes en absoluto. Y nos levantamos y sentimos nuestros pies y sentimos la respiración, y algo ocurre. Tal vez estamos perdidos por un tiempo pero luego suena el teléfono o el sol sale y descubrimos de alguna manera que estamos conscientes. Así que podríamos empezar a convencernos de que lo que realmente tenemos que hacer es practicar la atención en la vida cotidiana y olvidar el tema de sentarse. Pero entonces nos encontramos cada vez más confusos. Así que nos sentamos y nos sentimos muy atentos. Nos sentimos tan atentos, tan abiertos, que estamos seguros de que entendemos lo que el Buda entendió, lo que Dogen Zenji entendió, lo que Bodhidharma entendió. Pero luego nos levantamos del cojín  y alguna chorradita sucede y nos ponemos a gritar de rabia, o lloramos de frustración y nos preguntamos dónde se ha ido nuestra atención.

Cuando hacemos zazen, nos sentamos directamente en el medio de nuestra confusión y clarificamos desde el interior, trabajando en ello como la aguja que se abre camino a través del tejido de la bolsa. La atención, ya sea en pie o sentado, caminando o acostado, ya sea en el Zendo o en el cuarto de baño, significa permanecer abiertos a lo que está presente para nosotros. Significa estar abierto a la molestia que  supone nuestra vida misma, porque nunca nuestra vida pasa en la fecha prevista, nunca ocurre con el ritmo correcto. Y lo que es peor de todo, la historia nunca parece tener una moral. Sólo parece seguir, seguir y seguir.

Si estamos abiertos a este ir y venir de nuestra vida, si penetramos en este momento que surge y se desvanece, si perforamos este momento de esperanza o miedo con la aguja de zazen, con la aguja de la atención, entonces estamos también atravesando el corazón. Porque comprendemos íntimamente que este momento es el corazón de nuestras vidas. A medida que la atención comienza a coser su camino, momento tras momento, paso a paso, de respiración en respiración, de estar sentado a caminar, comer y dormir, estar solo, estar con otras personas, cuando la atención se vuelve más y más continua, entonces el ir y venir de esta vida se presenta vívidamente, se presenta como una inmensidad —una inmensidad que se abre a nosotros al tiempo que nosotros nos abrimos a ella. Y que nos penetra al tiempo que la penetramos. A medida que cosemos estos momentos de nuestras vidas con la aguja del despertar, encontraremos más y más que todo es ilimitado. Cuanto más tratamos de juntarlo todo, más cada cosa es lo que es. Cuanto más vemos cada cosa claramente, cuanto más penetramos en ella, la atravesamos, con zazen, la aguja de Buda, más se pone de manifiesto la totalidad.

Así que nos sentamos, sin esperar nada, sin temer nada,  sino asistiendo a esta vida tal como es. ¿Qué es lo que está viviéndote? ¿Cómo es que la confusión de repente puede ser traspasada? ¿Cómo es que puedes perderte en un pensamiento? Cuando estás perdido, ¿qué es eso que se pierde? ¿Cómo puede la mente perderse en la mente? Cuando usted se despierta de un pensamiento, ¿cómo se hace eso? ¿Qué está pasando aquí?

Permitiéndonos estar abiertos al misterio de nuestra vida, permitiéndonos ser traspasados hasta el corazón, inspiramos, espiramos y nos sentamos.

Anzan Hoshin

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  1. mar
    14 septiembre 2011 en 17:07

    Hola a tod@s!! espero que asi ya este dada de alta para recibir los correos.. que no me quiero perder ninguno… muaks

  2. Juan (2)
    17 septiembre 2011 en 17:22

    Hola, amigos.

    Quiero agradeceos sinceramente vuestra amable acogida desde el primer día y vuestra generosidad, y aprovecho para dejaos mi dirección Mail, para cualquier información o noticia de interés.

    Un fuerte abrazo.

    Juan 2.

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