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El agua consume la piedra

Esfuerzo, esfuerzo, esfuerzo. Los hombros están rígidos, sus frentes tensas, los nudillos están blancos y huelen sus calzoncillos. ¿Qué les pasa? Llevamos sólo tres días de esta sesshin. ¿Dónde creen que van?

“Un momento de zazen es un momento de iluminación.” Estas son las palabras de los Budas y Ancestros del Dharma. Estas son las palabras de un hombre calvo muerto, Dogen Zenji Kigen. Un instante de verdadera práctica es un instante de iluminación. Práctica verdadera es esfuerzo verdadero. Esfuerzo verdadero es verdadero no-esfuerzo. No-esfuerzo verdadero es sin mente, esto es, Mu-shin (no-mente). Mu-shin es justo este momento. Se trata de la iluminación instantánea: la iluminación se produce en cada instante. Sin pasado, sin futuro, sin ni siquiera “ahora”, ver claramente es la práctica. Anzan sensei tiene una frase que me gusta: “No importa lo que se ve, es el ver lo que importa.”

Ahora, ¿qué es lo que veo? Les veo, ¡cu-cu! Veo un montón de monjes andrajosos que tratan de luchar para conseguir entrar en el momento siguiente, lejos del miedo y el dolor, o en el éxtasis o Mu o algo así. Pero este momento sostiene con firmeza sus temblorosos cuerpos y mentes, ¿hai? Ahora, este momento, no es un pensamiento que puedan sostener. Es sólo ahora. Practiquen de esta manera.

¡Shugyosha! (¡Practicantes!) ¿Adónde van con tanta prisa en sus posturas de loto? ¿Al cuarto de baño? ¿A la cocina? ¿A dokusan (entrevista con el Maestro)? Si vienen a dokusan, no voy a ser capaz de sacarles de esto. Dokusan es también este momento. El Sensei no será capaz de sacaros. Están aquí, en este momento. Dokusan es encuentro cara a cara con la mente del Maestro. Zazen es dokusan, es estar cara a cara con este momento. Este momento, cualquier momento, es verdadero dokusan con todos los Budas y Ancestros porque la mente de todos los Budas es este momento.

Sus malolientes cuerpos y mentes son este momento. ¡Budas malolientes! (Risas) Este momento es su cuerpo y su mente. Todo su karma de las mentes del pasado, de las acciones pasadas, se ha desplegado en este momento y es este momento. Hai, ustedes no tienen karma, ya sea bueno, sea malo; este cuerpo, esta mente es su karma. Así que ¡aquí está todo! ¡Aquí es todo esto! Estos pensamientos, estas luchas, estas alegrías. Todo usted está aquí, ahora mismo.

Inhalen, exhalen, ¿de acuerdo? Si tratan de hacer un poco de “nirvana” de su casa, lo que conseguirán es ocultarse para siempre en su mente torcida, en su seguridad personal. Nirvana no tiene lugar, ni tiempo. No se puede llegar a él. Siempre está AQUÍ (grita y golpea la mesa). Inhalad, exhalad. Si hacen de la lucha su camino, pierden su camino en un oscuro bosque de músculos tensos, pensamientos tensos. Relájense.

¡Oh, esperen! (BANG!) Si se relajan demasiado, se perderán en un montón de pensamientos extraviados y posturas flácidas.

Entonces, ¿cuál es el camino correcto? Bueno, eso depende de ustedes. Este cuerpo y mente de ustedes es la Vía, la Vía de todos los Budas. Tiene que descubrir por la experiencia la más aguda mente, la más amplia. La más vasta, la-más-vasta. Perdonen mi pronunciación. Esta vasta mente, este vasto cuerpo, es este cuerpo-mente. Tienen que encontrar esto. Pero por supuesto que tengo algo que decir al respecto.

En primer lugar debo decir algo acerca del asunto de maestro y discípulo. Tienen que encontrar su propio camino. Ustedes son su propio Camino. Sin embargo, la ilusión es sin principio, no tiene principio. No importa lo mucho que barran la habitación de su mente: El polvo del continuo nacimiento y muerte, de concepto tras concepto, de imagen tras imagen, sigue cayendo por el suelo, los muebles, cubre las ventanas. Por lo que resulta fácil para ustedes engañarse a si mismos. La mente del estudiante y la mente del Maestro son la misma mente de Buda, así que el Maestro debe mostrar al estudiante que se trata solamente de esta mente. Debe esforzarse él mismo desde los huesos y el vientre hasta que no quede nada de él por el bien de sus alumnos. El discípulo debe esforzarse por entender la mente del Maestro a través de la comprensión de su propia mente.  ¡Esto es zazen! ¡Esto es dokusan! Mi camino no es su camino. No pueden copiar, no pueden vestirse con la mente del Maestro. Entren en este momento, tengan una verdadera entrada en este momento de zazen, teisho, dokusan, trabajo, sueño, comer. Es la Vía, más allá de mí, más allá de ustedes.

Voy a contarles una pequeña historia. Pero no es un cuento para dormir así que presten atención, siéntense derechos. Bien, hace mucho tiempo …. había un maestro llamado Gutei, Gutei daiosho. Le llamaban Maestro Zen de un dedo. Cuando se le preguntaba, Gutei siempre respondía levantando su dedo pulgar. Así es como Gutei sacaba el jugo al momento y sacaba el jugo al discípulo en medio de las circunstancias de éste. No importa cuál fuera la pregunta, Gutei siempre daría la misma respuesta con su dedo. “¿Qué es Buda?” Un dedo. “Me duelen las rodillas, ¿qué debo hacer?” Un dedo. ¿Qué dice Gutei? Levanta el dedo, levanta el dedo, siempre, ¿hai? ¿Por qué? ¿Qué es la mente de Gutei? Los estudiantes despertaban así. ¡En serio! (Risas)

Ahora bien, Gutei tenía un jisha (asistente) quien había resuelto responder a las preguntas acerca de las enseñanzas de su Maestro imitándole, levantando el dedo. Creo que todos recordamos este koan. Gutei agarró a este estudiante un día, agarró a su jisha cuando estaba haciendo esto, y le cortó el dedo. ¡Ay! No os preocupéis, es sólo una historia para enseñar, ¿de acuerdo? (risas del Roshi). Mientras el jisha huía llorando, sollozando, Gutei le llamó por su nombre. El jisha se detuvo y se volvió. Gutei alzó su dedo. El asistente despertó. Hai. Linda historia. Pero, del mismo modo, si intentan utilizar mi camino como su camino, brutalmente lo cortaré a hachazos porque su Zen no puede ser un Zen falso, un Zen fingido.

Entender la mente del Maestro es entender la mente de los Budas. Esto significa entender la mente. ¡Tener dokusan con usted mismo! ¡Tener dokusan con la respiración! ¡Tener dokusan con su koan, con su zafu! No es algo lejano. Está justo aquí. Justo aquí es el Zen del dedo de Gutei. Cultiven la mente de la Vía como Gutei levantaba su dedo, elevando su dedo justo así. Siéntense justo así.

¿Cómo deberíamos practicar? Demasiado esfuerzo es engaño, lucha. Demasiado poco es ilusión. No se puede luchar en la iluminación y no pueden escucharme decir que este momento lo es y fingir que lo están viviendo. Tienen que practicar plenamente, con puro samadhi, pura conciencia. Ver, ver.

Cada instante es iluminación instantánea. En la Vía Soto Zen, causa y efecto son simultáneos. En el Rinzai, la causa es una cosa, y el efecto otra. Ahora bien, naturalmente, ambos puntos de vista son una mierda y dogmas de fe. Lo que tenemos que hacer es practicar sin un fin, sin meta, sin estrategia. Es-tra-te-gia. Cada momento de verdadero esfuerzo es a la vez iluminación y camino hacia la iluminación. El esfuerzo verdadero es como el agua. Fluye y llena los huecos, va donde se necesita. Sutil. Su-til. No se puede retener el agua con las manos desnudas y empujarla tampoco. Se mueve libremente, claramente. Lentamente, el agua consume las rocas de sus delirios. El agua siempre es fresca. Rápida, el agua fluye.

¡Está bien! Suficiente. Si han de recordar algo de esto, recuerden que el agua consume la piedra.

Yasuda Joshu Dainen roshi
Hakukaze-ji, 1979

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