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Entrevista a Joko Shibata

[Una entrevista a Joko Shibata por Arthur Braverman]dharmabrothers

Jôkô Shibata vive solo en un suburbio de Komoro, una ciudad en el norte de Japón, conocida como los Alpes japoneses. Se trasladó a Komoro hace veinticinco años para estar con su maestro, el fallecido Yokoyama Sodo Roshi, también conocido como “maestro Zen de la flauta de hierba’. Joko es de estatura y complexión media, lleva gafas de montura de pasta y samue (ropa de trabajo usada ​​por los monjes budistas Zen). Me recibe en su casa con una reserva que se desvanece rápidamente a medida que nos vamos conociendo.

Yo había visto por primera vez a Joko (nosotros realmente no nos conocíamos) en 1971 cuando acompañaba a su maestro a Antaiji, un pequeño templo en Kyoto, en la que ambos asistimos a la ceremonia conmemorativa anual de Kodo Sawaki Roshi.

Joko me lleva a través de un pasillo lleno de fotos de su maestro hasta un pequeño chanoma (salón de té) en el que tomar el té. En un lado del chanoma hay una cocina, en el otro, un balcón con vista al Monte Yatsugatake. Al otro lado de donde nos sentamos hay una habitación de meditación Zen recién construida o zendo, con el distintivo olor a madera fresca y nuevas esteras tatami. En el otro extremo del zendo hay un pequeño altar con imágenes del maestro de Joko, Yokoyama Sodo Roshi, y su maestro, Kodo Sawaki, ambos sentados en postura de zazen. La vida de Joko da testimonio de su devoción hacia estos dos maestros.

Antaiji, un pequeño templo en el noreste de Kyoto, estaba a cargo de Kosho Uchiyama Roshi, largo tiempo discípulo de Sawaki Roshi y heredero del dharma, cuando Joko se unió a la práctica allí. Había leído el primer libro de Uchiyama y decidió convertirse en monje y estudiar con el maestro. Yokoyama Roshi vivió con su hermano del dharma más joven, Uchiyama Roshi, en Antaiji durante ocho años, y luego en 1957 se trasladó a Komoro. Visitó Antaiji una vez al año a partir de entonces para la celebración en memoria de Sawaki Roshi. Fue durante una de esas visitas que Joko conoció a su futuro maestro por primera vez. “Vi a mi maestro en la postura de zazen” dijo, “y me decidí de inmediato a estudiar con él. ‘

Yokoyama Roshi, que vivía una vida bastante excéntrica incluso para un monje zen, no buscaba formar discípulos. Mientras vivía en una pensión cercana, se pasaba el día sentado en un bosque de bambú en Kaikoen Park en Komoro, tocando melodías con una hoja, pintando poemas que componía en un estilo caligráfico delicado, y  pacticando zazen. Entretenía a los viajeros, les ayudaba a sentirse más jóvenes a través de su contacto con él. Él consideraba que su vida en el parque y su relación con los transeúntes era su práctica religiosa. Los viajeros compraban sus poemas caligrafiados lo que constituía su modesto modo de ganarse la vida.

Cuando Joko se acercó a Yokoyama Roshi para ser aceptado como discípulo, el maestro se negó y le pidió que se quedara en Antaiji. El roshi dijo que con su estilo de vida no podía acomodar a un discípulo, ya que no tenía templo y sí muy pocos ingresos. Joko no se rindió fácilmente. Dejó Antaiji, fue a Komoro, e imploró ser aceptado hasta que el maestro accedió. Después de un período de dos años de formación en Eiheiji, el monasterio líder de formación de la secta Zen Soto, a petición de Yokoyama Roshi, Joko volvió a Komoro y se mudó con su maestro.
Joko Shibata cocinaba para Yokoyama Sodo Roshi. Preparaba la comida del roshi y se ocupó de sus necesidades hasta la muerte del maestro. Para mantenerse, consiguió un trabajo en una fábrica de miso. Cuando no estaba trabajando, estaba recibiendo instrucciones sobre la vida y la práctica del zen.

Durante nuestras conversaciones, Joko cita a Sawaki Roshi tanto como a Yokoyama Roshi. Esto no es sorprendente, ya que si bien los dos Maestros tuvieron diferentes estilos de vida, los escritos de Yokoyama Roshi sobre zazen están compuestos ampliamente de las palabras de su maestro.

Kodo Sawaki Roshi fue llamado ‘Kôdô Sin Morada’ y esto se debe a que no tenía templo propio. Dio conferencias y enseñó zazen en templos de todo Japón, sin dejar de ser escéptico acerca de la religión institucional. Cuando se le pidió que fuera abad de Antaiji, en lugar de vivir en él, puso a su discípulo Uchiyama Kosho a cargo y visitó el templo con regularidad para enseñar y celebrar retiros de meditación. Un maestro dinámico que hablaba directamente y, al más puro estilo Zen, sin tener en cuenta las convenciones sociales. Sus charlas eran iluminadoras y divertidas y cautivaban a la gente, a la par que su personalidad encandilaba. Al igual que muchos renegados en el Zen, generó un gran número de seguidores.

Yokoyama Roshi, por otro lado, era un solitario que enseñaba a través de su estilo de vida. Vivió entre metáforas a través de la poesía y la canción. Su estilo de vida era elegante. Fue a Kaikoen cada mañana y estableció su templo bajo un toldo auto-construido entre tres árboles, con tetera, hornillo portátil (hibachi), hojas en un recipiente con agua, tazas de té, cepillos, bloque de tinta, etc

Las personas que lo conocieron se inspiraron, como resultado de encontrar a alguien cuya vida era tan simple y que parecía amar lo que hacía. Al igual que el monje Ryokan, por quien fue claramente influenciado, se deleitaba en jugar con los niños, y ellos con él. Al igual que su maestro, habló de zazen como el centro de su vida y su conducta dio testimonio de esto.

Dado el dinamismo y carisma de Sawaki Roshi y la elegancia y la sensibilidad artística de Yokoyama Roshi, Joko tenía un buen legado que igualar. No es carismático, no compone o pinta poesía, y no puede tocar con una hoja (por lo menos no ha demostrado que puede). Su fe en zazen, sin embargo, es tan fuerte como la de sus dos predecesores, y tiene la ventaja de su enseñanza. A pesar de que muestra algo de la singularidad de estos dos creativos maestros , su vida es realmente una celebración de zazen.

Cuando llamé a Joko habían pasado diecisiete o dieciocho años desde la muerte de su maestro. Yo sabía que no iba a tener la más remota idea de quién era yo y que me preguntaría cómo conseguí su número, un teléfono que no figura en la guía, y que romper el hielo con él sería un asunto formal incómodo. Lo que no esperaba era que, una vez pasadas las formalidades, sería un encuentro lo más agradable y lo más destacado de mi visita a Japón.

Joko acababa de terminar su trabajo en la fábrica de miso y completado la construcción del nuevo zendo. Fue un momento perfecto para visitarlo. Los siguientes son extractos de la conversación que tuve con él.

Arthur: ¿Yokoyama Roshi tenía setenta y cinco años cuando murió?
Joko: Setenta y cuatro.
R: Cuando lo vi en Kaikoen Park parecía bastante fuerte. Uchiyama Roshi siempre parecía débil, mientras que Yokoyama Roshi parecía tan saludable.
Joko: Sí, pero él solía ir al parque durante la parte más fría del invierno. Poco a poco agotó toda su energía. Vivía con lo mínimo – vivía en la pobreza y perfeccionó esta vida empobrecida.
A: ¿Trabajaba en una panadería cuando vivía con Roshi?
Joko: Una tienda de miso.
R: ¿Hasta hace poco?
Joko: Si.
A: ¿Cómo va a ganarse la vida de ahora en adelante?
Joko: Bueno, voy a vivir con un presupuesto mínimo y me las arreglaré de alguna manera (risas).
A: ¿Tiene un huerto?
Joko: Sí, uno pequeño. Tengo alquilado una pequeña parcela. Habiendo vivido en Antaiji me acostumbré a vivir en la pobreza (risas).
A: ¿Cuánto tiempo estuvo en Antaiji?
Joko: Estuve en Antaiji durante unos tres años. Luego fui a Eiheiji y luego viví con mi maestro.
A: ¿Estuvo en Eiheiji durante cuatro años?
Joko: Tres años.
R: Un amigo mío que fue a Eiheiji dijo que la única verdadera práctica existe durante los tres primeros meses.
Joko: Eso es cierto (risas). Mi maestro me dijo que debía ir a Eiheiji, no por la práctica, sino para ver como es aquello. Se oye Eiheiji, Eiheiji, todo el tiempo y se piensa que debe ser un lugar extraordinario, pero vas allí y lo ves por ti mismo y te das cuenta que no es nada especial – “¿Esto es todo?” Entonces puedes relajarte y dedicarte a practicar. Esa es la realidad, ¿no es así?
A: ¿Yokoyama Roshi no fue a Eiheiji?
Joko: No, él practicó en Sojiji. Sawaki Roshi era el Godó (Director de Formación) en Sojiji entonces.
A: Usted fue a Eiheiji porque su maestro le pidió que fuera allí por tres años?
Joko: Si. No dijo tres años. Sólo dijo ve, así que fui.
A: ¿Y no te apetecía salir después de seis meses?
Joko: (Riendo) Yo quería irme, pero ¿qué podía hacer? Me quedé durante tres años, dos años y algo. No, fueron tres años en total.
A: ¿Y cuando regresó a Komoro, tenía un trabajo con el que podría tener dinero para vivir?
Joko: Si.
A: ¿Para vivir cerca de su maestro?
Joko: Si. Pensé en cómo me las arreglaría para estar con mi maestro en una pensión. No podía ir a mendigar (porque no estábamos en un templo) así que tuve que conseguir un trabajo. Cuando mi maestro murió, pensé en qué hacer a continuación. Ya que decidí quedarme aquí, todavía tenía que ganarme la vida.
A: ¿Vivió aquí en esa época? [Estábamos a unos treinta minutos de Kaikoen Park. La pensión donde vivía con Yokoyama Roshi estaba a un paseo del parque.]
Joko: No en ese momento.
A: ¿Estaba aún cerca del parque?
Joko: Si.
A: Mientras usted estaba trabajando, ¿pensaba en la construcción de esta sala de meditación?
Joko: Si. Mi maestro pensó en hacer esto. Antaiji ya no existía en Kyoto. Pensé que si creaba un lugar donde la gente pudiera practicar zazen juntos, sería una buena cosa.
A: ¿Cómo va a saber la gente que existe este lugar?
Joko: No lo sé. . . Realmente no tengo idea. ¿Cómo hacer la conexión? No tenía idea de que vendrías aquí, todavía. . . (Risas) Me preguntaba cómo tienes mi número de teléfono, ya que no aparece en la guía.
A: Es por eso que me pregunto cómo la gente va a descubrir este lugar.
Joko: Arthur podría decirle a la gente que viniera aquí. Yo no sé quién ni de dónde se hará la conexión (risas).
R: Voy a escribir algo en Inglés y la gente vendrá aquí.
Joko: ¿Cree en zazen?
A: No sé hasta qué punto puedo decir que creo en él.
Joko: ¿Cree usted que es el universo?
A: He leído esta declaración muchas veces, pero cuánto la he penetrado. . .
Joko: Pero cree que es así, ¿no? Como dijo Sawaki Roshi “te lleva a un lugar donde no se puede hacer nada más (yuki tsuku tokoro o yuki tsuita …).”
R: Podría creerlo con la cabeza, pero. . .
Joko: Realmente te lleva a un lugar donde no se puede hacer nada más.
R: Incluso si digo que entiendo, siempre habrá alguna pregunta.
Joko: Si usted entiende, eso es suficiente (risas). Hará zazen. Tenga un caramelo. Es de la ciudad natal de mi maestro.
A: ¿En serio?
Joko: Era de Kome. Dice: “Una especialidad de Kome”.
A: ¿Usted cree que “Zazen es Buda [cito una frase usada regularmente tanto por Yokoyama Roshi como por Sawaki Roshi: zazen wa hotoke de aru] desde el principio?
Joko: Lo creía, pero no lo entendía. Sawaki Roshi lo decía, Uchiyama Roshi lo decía, mi maestro lo decía. Todos decían: “Primero haz zazen, tienes que hacer zazen.” Caí en la cuenta de eso. Cuando conocí a mi maestro, es lo que él decía en sus teishos (sermones).
No hay nada que no sea zazen. No sabía eso. Pero hice zazen y de alguna manera, a través del cuerpo, llegué a saberlo finalmente. La postura es una cosa importante, lo más importante, después de todo.
Se dice que si haces zazen, ya sabes lo que se siente en zazen. Si robas, ya sabes lo que siente un ladrón. Así que si se hace zazen completamente, realmente uno se pone en sintonía con el universo. Si no lo haces completamente, no entenderás realmente el significado de estar en sintonía con el universo.
A: Usted habla de la importancia de la postura. En el budismo de la Tierra Pura no enfatizan la postura, sin embargo, usted ha dicho que la Tierra Pura es el mismo espíritu zen.
Joko: Es el mismo espíritu. Pero es otra aplicación. Sawaki Roshi dice que Namu Amida Buda (Alabanza a Buda) es una aplicación de zazen. Se recita el nombre así (hace una demoestración). Zazen se hace con todo el cuerpo.
Yo diría que el que te sea más fácil de entender (zazen o nembutsu) es el que debes elegir. Después de todo Namu Amida Buda expresa la vida infinita, ¿no es así? Infinito, sin límites, sin obstrucciones. . . ‘Namu’ significa rendición, ¿no es así? Así que te entregas a ella, ¿no? Sawaki Roshi dice que zazen te pone en sintonía con las vibraciones del universo. Es básicamente lo mismo, ¿no es así. . . después de todo?
Así que primero lo crees enfáticamente, luego te das cuenta de ello. Se dice que quien hace zazen experimentará lo mismo – esto es cierto. La cuestión es si puede creer esto cuando usted hace zazen. En general, la gente no lo cree. Por lo general, buscan algo más, satori (iluminación) o algo así. Entender que zazen es el fin en sí mismo es lo más importante. Darse cuenta de que hacer zazen es todo lo que se necesita -que es el universo tal como es. . . Todo, sus pensamientos y objetos son todos uno con el universo. Debido a que este cuerpo es el cuerpo del universo, usted no está controlando su respiración,  ¿no es así? Piense cuando está durmiendo. Entonces la respiración se regula naturalmente, ¿no es así?
A: Sí, estoy de acuerdo.
Joko: Los seres humanos piensan, distinguen entre esto y aquello. . . Usando nuestra mente de esta manera, creamos la existencia de un “yo”. Sin embargo, inicialmente sólo existía el universo. El Sutra del Corazón dice, ‘No hay nacimiento ni muerte,’ ¿no? Realmente no hay nada que nazca y nada que muera.
La frase “la vida y la muerte del universo” (Uchû Shôji) significa que usted no vive y muere – el universo lo hace. Esto es muy difícil de entender. Si lo entiende, se sentirá confortable. Es por eso que debe hacer zazen. Es muy difícil de entender.
A: Mi suegro, como sacerdote budista de la Tierra Pura, dice que si se practica zazen, estás expresando tu falta de fe en el hecho de que ya has sido salvado.Se quiere obtener algo de él, o ser alguien, así que practicas.
Joko: Eso es cierto. Pero zazen no es una práctica religiosa. No se intenta ser grande o lograr algo.
Usted sólo ve una cara de esas palabras. Sawaki Roshi dijo que hacer zazen una vez es zazen eterno. Eso es absolutamente cierto. Si usted realmente entiende el significado de “zazen eterno”, lo hará de nuevo. Esa es la verdad.
R: ¿Lo haré porque es eterno?
Joko: Si. Si entiende que es eterno, lo hará de nuevo. “Si lo hago una vez y es eterno, no necesito hacerlo de nuevo” es una falsa comprensión. Debido a que no se entiende, uno dice eso. Si realmente se entiende, se quiere hacer de nuevo. Cuando comemos comida deliciosa, queremos comer más, ¿no es así? Lo haces (verdadero zazen), ya que lo entiendes. Las personas que no lo entienden, lo hacen una vez y luego razonan ‘hice zazen una vez, por lo tanto. . .” Así que cuando alguien razona que recitar “Alabado sea Buda Amida (Namu Amida Buda)” una vez es suficiente, ya que es la recitación eterna, no está diciendo una mentira. Sin embargo, si eso es cierto, él recita una y otra vez (risas).
A: Tu maestro habló de cómo Sawaki Roshi se dio cuenta de que zazen era la postura. Cuando el roshi estaba en un monasterio y todos los otros monjes fueron a un festival, se quedó e hizo zazen. Una señora que vino a limpiar pasó y lo vio sentado en zazen y de inmediato hizo una reverencia y recitó oraciones para él. Se dio cuenta de que ella estaba orando a la forma, independientemente de qué pensamientos ilusorios estuvieran pasando por su mente (de Sawaki).
Jôkô: Si. Sawaki Roshi sintió que la posición más sagrada para los seres humanos era zazen. Cuando vi a mi maestro en esa posición, yo también sentí lo cierto que era. Es a partir de esa experiencia que mi fe en zazen se despertó. Ahí es de donde la mente-fe viene.
Esa foto de allá de Sawaki Roshi haciendo zazen. . . La miro a menudo. . . Es muy poderosa. Mírala con cuidado. Ve lo poderosa que es cuando se sienta y la mira fijamente.
Mi maestro siempre me dijo que prestara atención a mi postura. Me sentaba delante de un espejo y me examinaba y, por supuesto, cuando me perdía en un pensamiento o sueño, mi cuerpo se doblaba o inclinaba la cabeza. Cuando pongo toda mi energía hacia él, me siento así (muestra una postura de zazen recta). Su nariz debe estar en línea con el ombligo, los oídos alineados con los hombros y la cabeza debe empujarse hacia el cielo. Estonces esa (la postura) surgirá. Y con eso surgirá ese sentimiento.
A: ¿Te refieres a que la sangre dejará tu cabeza y te sentirás calmado?
Joko: Sí, sí. Dicen que si se calma la sangre. . . uno se vuelve cuerdo. La Vía del Buda es el verdadero camino hacia la cordura. Te vuelves natural. Así que la postura correcta es importante.
Hay personas que no pueden mantener esta postura y tal vez ellos no pueden hacer zazen. Pero eso está bien. Sin embargo, la postura correcta es importante al hacer zazen.
A: Cuando se sienta en zazen, ¿en qué se centra? ¿Su postura? ¿Su respiración?
Joko: En la secta Sôtô no se dice que se centre en la respiración o la postura. Respiraciones cortas son respiraciones cortas y respiraciones largas son largas. En el libro de Sawaki Roshi se habla de respirar desde el tanden (parte inferior del abdomen). En general, enderezas tu postura y respiras desde el hara (abdomen).
A: ¿Eso quiere decir que está bien dejar que los pensamientos surjan?
Joko: Los pensamientos surgen naturalmente, pero no se deben seguir. Cuando se piensa, uno se desploma. Cuando me siento frente a un espejo, realmente puedo ver esto. Cuando estoy atrapado en el pensamiento y miro al espejo, veo como es mi postura. Efectivamente, algo está descolgado.
Los seres humanos son pensadores. No podemos librarnos de pensar, pero no tienes que perseguir a los pensamientos o eliminarlos. Por supuesto, lo que estoy sugiriendo es difícil.
Cuando pensamos, tenemos tendencia a perseguir nuestros pensamientos. Así que cuando vemos esto, sólo tenemos que corregir nuestra postura. Pensar no es bueno, pero perseguir los pensamientos, o tratar de borrarlos, no es bueno tampoco. Esta es la razón porqué la postura es tan importante. Usted piensa, y su postura se desmorona. Se corrige. Piensas de nuevo, y el cuello o el torso se doblan, o alguna parte del cuerpo se desliza, y de nuevo corriges. Mantenga la postura correcta, dejando las cosas estar (aru ga mama). . .
Hay también zazen de “buenas sensaciones” ¿no? “Ah esto está muy bien”. De hecho, esto tampoco es muy buen zazen. Cuando sienta  “esto es buen zazen” examínese y verá. Puede pensar, “Esto es maravilloso. El tiempo voló mientras yo estaba sentado”. Pero si revisa su postura en esos momentos, verá que está desconectada.
Tiene que dar todo su esfuerzo para él, y no es fácil hacer este tipo de zazen. Sin embargo, usted tiene que mantener esa dirección. Al hacer eso, y su cuerpo estar en la posición correcta, lo sentirá. Entonces el sentimiento: “Esto está bien”, se hará evidente. Esto sucederá naturalmente. “Ah, debería sentarme – esta es la forma del universo. ”
El cuerpo se convierte en el “cuerpo tal como es”(sono mama). . . El cuerpo es el universo, ¿no es así? La respiración es la obra del universo, no es el trabajo de su yo individual. Pensar también es la obra del universo. Y, como está escrito en el Genjokoan, el engaño y la realización son uno -ambos son parte del mismo decorado. Así que traer su cuerpo de vuelta al universo es zazen (la esencia del zazen). Por lo tanto, la declaración de Sawaki Roshi: “Por ti mismo haces el yo tu yo.” En verdad, te conviertes en tu yo mismo. Y ese es el universo. Que esto se convierta en esto es la forma del universo. Si quiere llegar a ser algo más, está cometiendo un error. Tiene que estar satisfecho con quien es.
A: ¿No hay diferencia en sentarse solo o en grupo?
Joko: En última instancia, no hay.
R: En las escrituras antiguas, se habla de la importancia de una comunidad (sangha). Dogen dice que debe sentarse con alguien más.
Joko: Sí, eso también es importante. Cuando se practica uno solo y se cansa, puede salirse fácilmente. “Ah estoy cansado, me voy a descansar. . . “(Risas). Sin embargo, cuando se practica con los demás, no se puede operar de esa manera.
A: La postura te enseña ¿no es así? Cuando piensas en algo, la postura comienza a derrumbarse. Cuando se practica con los demás, ¿no estás siendo todavía enseñado por tu postura?
Joko: Si. Practica con todo tu corazón, y cuando empieces a pifiarla, corrígete. Porque zazen es tu mundo. Incluso si alguien está sentado a tu lado, sigue siendo tu mundo. En ese momento, tienes que practicar con cuidado. Pero cuando se practica por su cuenta y las piernas duelen después de treinta minutos, te dices a ti mismo: “Voy a tomar un descanso”. Cuando se está sentado con los demás, no se puede hacer eso. Si decide sentarse durante cuarenta minutos, uno se sienta durante ese tiempo. Si durante cincuenta minutos, se tiene que sentar ese tiempo. No debe flaquear, ¿verdad?
A: Joko-san, ¿no te has sentado tú solo durante los últimos dieciocho años? (Yokoyama Roshi murió hace dieciocho años.)
Joko: Si. Ahora es más fácil sentarse, me siento mucho más tiempo. Zazen es más profundo y más profundo. Cuanto más practiques, más profundo se hace. Es aún simplemente zazen – la profundidad. . .
A: ¿Hace sesshins solo?
Joko: No estoy seguro de lo que quieres decir con sesshin, pero si te refieres a estar catorce horas al día (se está refiriendo a la programación Antaiji), no me puedo sentar catorce horas cada día. Normalmente me siento entre ocho y diez horas al día. Eso es todo lo que puedo hacer. Me canso cuando hago más de diez horas. En la undécima, ya he tenido bastante. No importa lo maravilloso que sea mi zazen, en algún momento se siente como que es demasiado (risas). Me siento como que ya he tenido lo mío (risas).
R: Hace años se sentó con los demás -Shûsoku-san y otros.
Joko: Sí, sí.
A: ¿No sigue junto a alguno de ellos?
Joko: Todos ellos están haciendo sus propias cosas ahora. Y, después de todo, cada vez menos personas están haciendo zazen.
A: ¿En Japón hay menos gente haciendo zazen?
Joko: Creo que sí. Realmente no tengo muchas noticias al respecto, así que es sólo una sensación que tengo. No sé si es realmente así.
A: Si alguien llegara y quisiera practicar como su discípulo, ¿lo dejaría?
Joko: Seguro. Viviríamos y trabajaríamos juntos y tendríamos que estar dispuestos a hacer zazen como yo lo hago. Él lo tendría crudo para juguetear (risas). Este es un lugar para zazen. Si alguien quiere hacer zazen aquí, no me importa quién es, está bien. . . Este es un buen lugar, ¿no es así? Se puede ver la montaña Yatsugatake en un día claro.
A: ¿Es elevada la altitud de Komoro?
Joko: Si. Está a unos seiscientos metros de altura. La ciudad se encuentra en la entrada principal a la montaña. Más tarde podemos caminar por aquí. Yo siempre estoy haciendo zazen, así que no cuido mucho del jardín -está bastante descuidado (risas). Tengo que hacerle caso. . .

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  1. 2 septiembre 2013 en 20:58

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