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Gudo Nishijima

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[fuente chocobuda.com, entre otras]

El pasado 28 de enero falleció Gudo Nishijima. Gudo Nishijima (1919-2014) fue discípulo de Kodo Sawaki. Recibió finalmente la transmisión de Rempo Niwa en el templo Eihei-ji, en 1973.

Acudió a su primera sesshin, con el Maestro Kodo Sawaki, cuando contaba con 16 años y desde entonces practicó zazen todos los días.

Gudo Wafu Nishijima era un hombre sencillo que practicó zazen durante 80 años. Era abogado de carrera, pero su actividad principal era asesor financiero. Así se ganaba la vida.

Sin embargo, su actividad más importante era el estudio y enseñanza de budismo zen a todas las personas que se lo pedían. Nunca decía que no y abría su corazón en especial a estudiantes extranjeros. Creía que el zen es universal y que todos deben tener la oportunidad de practicarlo, en cualquier parte del planeta.

Nishijima Roshi también predicaba que los monjes jamás debían estar encerrados en un monasterio, sino trabajando y siendo útiles en el mundo real. Enseñaba que el dharma se vive allá afuera, con problemas reales y que un monje debía tener familia, hijos, un empleo y además la obligación de mantener vivas las enseñanzas del Buda y Dogen.

Sus últimas palabras fueron las dirigidas a su enfermera cuando él rechazó la máscara de oxígeno: “Yo decido cuando muero”.

La siguiente entrevista (www.japonartesescenicas.org) se produce cuando Nishijima contaba con 80 años.

Buena práctica.

El maestro Nishijima o Sensei, como le llaman sus alumnos, es todo un personaje. Tiene 80 años, se levanta todos los días a las cuatro de la mañana, dirige un dojo donde personas de todo el mundo lo visitan para estudiar Budismo Zen. Trabaja, además, como consultor económico en una exitosa empresa de cosméticos, traduce libros del japonés y sánscrito al inglés y no se cansa de repetirle a sus estudiantes que lo único propio de los seres humanos es la acción.

En las afueras de Tokyo, en el distrito de Chiba, Nishijima dirige el dojo o lugar de conocimiento, y al terminar la primera meditación a las siete de la mañana conversa con nosotros durante el desayuno, sobre la meditación, la vida y la muerte.

Pregunta: Para muchos occidentales, esto de sentarse con las piernas cruzadas, en silencio y durante horas resulta difícil de entender. ¿Cómo explicaría Ud. el propósito de esta práctica?

Nishijima: A pesar de que existen diversos linajes del budismo, todos comparten algunos puntos esenciales. En el budismo, recordamos la unión que existe entre cuerpo y mente. Al darnos cuenta de este hecho tan elemental, pero olvidado, en forma natural volvemos nuestras vidas hacia el camino intermedio.

Una vez en el camino intermedio percibimos que el pasado y el futuro existen sólo en nuestras neuronas y que lo único que nos pertenece es el aquí y el ahora. Cuando nuestras vidas han sido tocadas por el aquí y el ahora logramos entender con nuestro cuerpo-mente que la esencia primordial de la realidad es la acción.

P: ¿Podría explicar un poco más cada punto?

N: Una persona que piensa mucho es tensa y tiende a ser idealista. Por el contrario, una que se centra en sus sensaciones corporales suele ser más relajada y hedonista. Al unificar nuestro cuerpo y mente nos equilibramos; ni muy tensos ni muy relajados. Al estar en armonía podemos aprehender la brisa del momento presente. Pero éste es efímero, instantáneo. No podemos ni pensar sobre él ni sentirlo.

¿Qué hacemos entonces? Actuamos. Nuestras vidas, por lo tanto, son una serie de acciones y en el budismo Zen reconocemos las acciones puras, donde mente y cuerpo han recobrado su unión.

P: ¿Cómo se relaciona todo esto con la meditación sentados?

N: Al hacer zazen estos cuatro puntos que te indiqué se encarnan en uno. Después de algunos momentos de estar sentados con la columna erguida, ojos abiertos y respiración natural, nos damos cuenta que, al no prestarle atención a los pensamientos y sensaciones del cuerpo, mente y cuerpo son una misma cosa, nunca han estado separados.

Dicho de otra forma, en el cuerpo, el sistema nervioso autónomo se divide en el simpático y el parasimpático. En forma muy resumida, uno nos mueve a la actividad y el otro a la pasividad. En zazen logramos el equilibrio entre ambos, lo que nos permite volver a nuestro estado original de armonía.

Tu y yo vamos a morir

Después de que termina la última meditación, a las nueve de la noche, antes de ir a dormir, Nishijima la define como un golpe o un choque. Citando a Dogen, quien fue el padre del budismo Zen japonés en el siglo XIII, Nishijima dice que una persona que siente la necesidad y urgencia por seguir el camino de la meditación ha sido golpeada o chocada por la realidad.

Para ello, pone como ejemplo a los extranjeros y japoneses que han llegado a su dojo por décadas. Muchos de ellos son gente común y corriente. Otros, según explica, han sido deportistas y escaladores que en algún momento de sus vidas han hecho algo extraordinario y luego pasan sus vidas tratando de explicárselo.

También hay personas que han debido enfrentar una situación límite y que han actuado en forma pura, se han olvidado de sí mismos por un instante y han logrado también algo extraordinario, que en la vida diaria jamás podrían siquiera soñar en conseguir.

Todas estas personas, dice Nishijima, “llegan al budismo Zen porque se dan cuenta que lo que experimentaron fue un momento de acción pura, donde el cuerpo y la mente estaban unidos en el aquí y ahora, al igual que en zazen”.

P: Pero en la vida existe un sinnúmero de acciones, tanto buenas como malas también ¿no es verdad?

N: Sí, es cierto. Sin embargo, una persona que está equilibrada, en forma natural hace el bien. Para esa persona hacer el mal es imposible.

P: En todos estos años de experiencia, ¿son muchas las personas que han experimentado este golpe con la realidad?

N: No. El hecho que ocurra es una bendición. La mayoría de las personas, no sólo aquí en Japón, sino también creo en tu país, viven como si estuvieran anestesiadas. La vida les pasa por encima y no se enteran de ello. Todos vamos a morir, pero son contados los que sienten la urgencia por vivir.

 

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  1. Aún no hay comentarios.
  1. 21 diciembre 2014 en 21:10

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