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Sólo sentarse

por Issho Fujita

IsshoFujitaAnteriormente escribí sobre “sellar la estupidez humana (bompuidad)” y “liberar el sello de la naturaleza de Buda”. Pienso, sin duda, que esto es lo que sucede durante zazen. Podríamos describir esto como el “beneficio (kudoku)” de zazen. Sin embargo, esto no significa que a fin de obtener el beneficio de zazen, tengamos que establecer el objetivo de alcanzarlo y practicar zazen con la mira puesta en ello. De hecho, no hay tal necesidad en absoluto. En la medida en que zazen se convierte en zazen, proporciona de forma natural este beneficio. Así que no tenemos que preocuparnos en absoluto. Cuanto más duro trabajamos para alcanzar dicho objetivo, cuanto más somos conducidos por este deseo, más nos alejamos del mismo. Es realmente una ironía. Se nos aconseja encarecidamente no introducir ningún tipo de “anticipación”, “objetivo” o “intención” en la práctica de zazen. Si se alberga cualquier meta, por noble que pueda ser, en zazen, este marco de cálculo de la mente se dividirá, en cierto sentido, en dos hechos: uno, el que hace zazen; otro, el que espera el objetivo. Este tipo de zazen tiene una fisura en su interior, lo que impide que el practicante dé en el blanco de zazen. El Manual de Zazen de Dogen dice: “No trates de convertirte en Buda”. Por lo tanto, cuando practiquemos zazen, tenemos que dejar a un lado todas las consideraciones innecesarias, como “debería convertirme en esto o aquello en el futuro”. Tan sólo deberíamos hacer todo lo posible para sentarnos en zazen.

Además de esto, la persona que está sentada zazen debe evitar la tentación de echar un vistazo al resultado o efecto de su zazen. En el momento en que se cede a esta tentación, uno se desliza fuera de zazen. Esto es similar al hecho de que uno no se puede ver a si mismo al dormir profundamente. Si lo intentas, te despiertas y el sueño se va.

[…] todo esto no se mezcla en la percepción de la persona en zazen, ya que tiene lugar dentro de la quietud sin ningún tipo de fabricación y es en si mismo iluminación. […]Lo que está asociado con la percepción no puede ser la verdadera iluminación[…]
Bendowa

En zazen no hay lugar para el juicio fuera de. No hay un punto de vista desde el que decir “Mi zazen es cada vez mejor” o “Estoy haciendo un buen trabajo”. Lo que podemos hacer es sólo sentarnos en zazen, ajustando nuestra visión hacia zazen, sin apartar la mirada de él.

El punto es sentarse en zazen, no hacerlo con el objetivo de ciertos “beneficios o resultados”. Si zazen es completamente zazen, eso es todo. Zazen es tan completo en sí mismo que no necesita nada más. Por lo tanto, cuando practicamos zazen correctamente, no es necesario tener ningún “argumento comercial” o “declaración de virtudes”. Como Yokoyama Roshi dijo, es suficiente con instruir, “Cruza las piernas así, pon las manos juntas, endereza la espalda y mete el mentón, etc…”

Pero algo extraño sucede. Cuando te sientas zazen sin hacer nada que tenga que ver con “beneficios/resultados”, los “beneficios/resultados” ilimitados e inconmensurables te son naturalmente dados, más allá de tus expectativas. Por lo tanto, si decimos que zazen tiene algunos beneficios y resultados, no son los que alcanzamos como resultado de buscarlos con nuestra voluntad e intención, sino que se nos da de forma inesperada. Es por ello que no podemos apuntárnoslos como éxitos resultado de nuestros propios esfuerzos.

Supongamos que oímos o vemos la frase, “Si practicas zazen, obtendrás X resultado”. Ejemplos de X podría ser “iluminación”,”mente pacífica”, “libertad”, “serenidad”, “compasión y amor”, etc… Al escuchar este tipo de formulación, la gente que cree que le falta X dentro de sí misma se imagina que X debe parecerse a su imagen mental de X y, por tanto, empiezan a practicar zazen duramente con el fin de estar más cerca de su ideal. Puede haber una gran cantidad de personas así. Sin embargo, como he argumentado hasta ahora, este tipo de práctica de zazen está mal dirigida. No se puede llamar zazen. Y esta X, estos beneficios/resultados garantizados de zazen, nunca se lograrán.

Voy a explicar esto usando un ejemplo. Un hombre siente que está siempre irritado y de mal genio. Está sufriendo por este rasgo y deseando, por todos los medios, convertirse en una persona cuya mente esté siempre en calma y paz. Un día oye de alguien que puede alcanzar la calma por zazen. Él piensa: “Esto son buenas noticias. Podría ser capaz de cambiar por este método”. Entonces, comienza inmediatamente a practicar zazen. Trata de descubrir en su zazen lo que imagina es la mente en paz. Y por acumulación de los beneficios de zazen, poco a poco, también espera aumentar el grado de calma imaginado en su mente.

¿Cree usted que va a tener éxito en ser un hombre tranquilo y pacífico? No lo creo, si sigue practicando zazen de esta manera. La mente en paz que imaginó en su mente como un ideal no es más que una especie de negativo fotográfico o proyección de la misma mente irritada que le perturba. Realmente no sabe cómo es una mente en paz. Por lo tanto, todos y cada uno de los esfuerzos que hace para alcanzar la paz contiene una sutil irritación que se cuela en su práctica. El hecho de que no pueda aceptar su mente irritada como es, es en sí la manifestación de su irritación profunda. Incluso si siente que está cada vez un poco más calmado, sólo implica que su irritación se está haciendo más sutil y hábil en disfrazarse. Su irritación, entonces, simplemente se convertirá en una parte cada vez más y más profunda de él.

Si este es el caso, ¿cómo evitar este escollo en nuestra práctica? Primero debemos parar temporalmente de mirarnos a nosotros mismos a través de las palabras, los conceptos y los juicios tales como, “siempre estoy irritado y de mal genio. No está bien”. Luego debemos dejar de lado el impulso de cambiarnos a nosotros mismos como deseamos.
De hecho, sentarse en zazen de forma adecuada no es tratar de calmar la mente irritada y forzadamente crear la mente en paz, sino ponerse en el estado de dejar a un lado, por completo, todos los intereses agendas personales. Cuando esto se logra, podemos ver directamente la realidad de nosotros mismos; la realidad de nuestra irritación en
nuestro cuerpo, palabra y mente. Esto no es el yo fabricado captado por pensamientos, sino el real y verdadero yo.

Es posible “ver profundamente la realidad de la irritación como es” únicamente cuando zazen se practica como zazen. Esta visión permite a la irritación transformarse en verdadera paz. No hay paz fuera de la irritación. No están separadas.

He utilizado a la irritación como un ejemplo de cómo se lleva a cabo la transformación: viéndola tal como es. En términos generales, creo que la transformación  profunda, como resultado de zazen, sucede de la misma manera.

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  1. ana
    27 octubre 2015 en 16:21

    Gracias Enrique por los textos que pones, tengo una foto guay de la Morejona, a ver si aprendo a ponerla…!!

  2. ana
    27 octubre 2015 en 16:33

    Sobre sólo sentarse:
    “Sentarse
    Sólo sentarse
    Sentarse en silencio
    De eso se trata
    La cabeza sobre los hombros busca el cielo
    las piernas, en la posición de loto,
    se enraizan en la tierra
    Entre el cielo y la tierra un ser vivo
    respirando, sintiendo, alerta.
    Los diez mil ruidos del mundo desaparecen.
    El corazón mora en paz,
    la mente se aquieta,
    el espíritu alza el vuelo y se expande sin limites.
    La libertad del momento presente.
    Después de esto…
    Las agujas de los pinos son verdes,
    el cielo azul
    y tus ojos maravillosamente brillantes.
    ¿Quieres experimentarlo?

    Dokushô Villalba

  1. 25 agosto 2017 en 21:31

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