[una charla de Kyogen Carlson sobre el Denkoroku]
Nota: Las charlas de Dharma durante la Sesshin Denkoe suelen estar reservadas para los asistentes al retiro. Este año, la charla del miércoles estuvo abierta y Kyogen incluyó información sobre Keizan y el contexto de la creación del Denkoroku.
El undécimo día del primer mes del año 1300, Keizan dio una charla
a los monjes de Daijo-ji sobre el Buda Shakyamuni. Esta charla se convirtió en el
primer capítulo del Denkoroku. Recientemente, había sido nombrado abad de Daijo-ji, sucediendo a su maestro, Tettsu Gikai. Gikai era anciano y estaba enfermo, vivía en el templo con Keizan cuidando de él. Moriría nueve años después.
El maestro fundador de la recién creada tradición japonesa Zen Soto japonesa, Eihei Dogen, había nacido sólo 100 años antes, en 1200, viviendo sólo 53 años. Ahora, 47 años después de la muerte de Dogen, la tradición Soto estaba en apuros. Estaba en peligro real de fragmentarse en varios linajes idiosincrásicos fuera de Eihei-ji, y un núcleo monástico muy conservador dentro de Eihei-ji, que seguía una práctica más china que japonesa, e imitando al fundador sin su poderosa y dinámica presencia y enseñanzas.
Esto no resulta infrecuente después de que un fundador muy fuerte abandone la escena. Si los que le siguen no pueden estar a la altura de la personalidad dinámica que les precedió, a menudo simplemente se limitan a imitarla, siguiendo el método «¿Qué haría el fundador?»
Eihei-ji tuvo un líder fuerte al principio, Dogen, y un buen maestro del Dharma en su sucesor, Koun Ejo, que es el tema de la Sesshin Denkoe de este año. Sin embargo, el tiempo de fuerte liderazgo fue corto. Ejo era mayor que Dogen, y se retiró en 1267, regresó en 1272 y murió en 1280.
En el capítulo del Denkoroku sobre Dogen, Keizan describe los años que el gran Fundador pasó en China. Había viajado a encontrarse con varios maestros y
dialogó con ellos, pero no pudo encontrar a alguien que pudiera igualar su
brillante intelecto. En su capítulo sobre Dogen, Keizan dice:
«Habiendo dialogado con varios maestros, Dogen se volvió muy engreído y pensó que no había nadie en Japón o China igual a él. Cuando estaba a punto de regresar a Japón, alguien le dijo: «El único en China con el ojo de la Vía es el viejo Rujing. te convendría ir a verle». Aún así, pasó más de un año antes de que tuviera la oportunidad de visitar a Rujing. En ese momento el maestro Zen Rujing acababa de convertirse en abad de cierto monasterio público, sustituyendo al anterior abad, recientemente fallecido. Considerando que las circunstancias se daban, Dogen acudió a él para resolver sus dudas. Desde el primer momento, su invectiva se vio mitigada, y de ahí que se convirtiera en discípulo de Rujing».
Dogen era brillante, muy bien educado y seguro de sí mismo. Encontró a alguien que podía superarlo, alguien de quien podía aprender. Con tal maestro él eventualmente «abandonaria cuerpo y mente» y despertaría profundamente.
El capítulo sobre Ejo describe a otro hombre muy brillante y competente
que llegó a ser erudito en varias tradiciones budistas, y que tenía muchas
profundas percepciones. Keizan describe el encuentro de éste con Dogen:
El sacerdote Eihei Dogen regresó a Japón, al monasterio de Kennin, en 1227 para perfeccionar su práctica. Corría el rumor de que transmitía el Verdadero Dharma traído desde China y que quería difundirlo reservadamente. El maestro [Ejo] se enteró y pensó: «Comprendo la enseñanza Tendai de las tres cesaciones y las tres contemplaciones y he captado las prácticas esenciales del enfoque único del Budismo de la Tierra Pura. Además, estudié en Tonomine y capté la esencia de ver la naturaleza esencial, convirtiéndome en Buda súbitamente. ¿Qué podría haber traído Dogen de China? Visitó a Dogen para averiguarlo. Durante los varios días en que hablaron por primera vez, pensaron que veían las cosas de la misma manera y discutieron sobre el inconcebible conocimiento de ver la naturaleza esencial. El maestro se alegró mucho, pensando que su comprensión era genuina y la misma que la de Dogen, y alabó aún más a Dogen. Al cabo de varios días, el sacerdote Dogen reveló una comprensión extremadamente diferente. En ese momento, el maestro se sorprendió y estuvo a punto de plantear una discusión, pero se dio cuenta de que había algo más allá de su propia verdad y muy diferente. Por lo tanto, … despertó de nuevo la determinación de confiar en Dogen y escuchar sus enseñanzas.
Ejo llegó a un profundo despertar del punto fundamental de nuestra tradición, y más tarde despertaría a muchos otros. Más sobre esto al final de esta charla.
Con esta sólida base, ¿por qué la tradición Soto estaba en problemas menos de 20 años después de la muerte de Ejo? Hay varios factores implicados. Uno es la temprana muerte de Dogen, después de haber establecido una práctica monástica muy fuerte y estricta. Si hubiera vivido más tiempo, podría haber ampliado la profundidad de la práctica que propugnaba. Así ocurrió con el propio Shakyamuni, que vivió lo suficiente como para haber enseñado una gran variedad de estilos. Otro factor es que Dogen trajo a Japón un monasticismo de estilo chino, y no vivió lo suficiente para introducir más elementos japoneses. Un tercer factor es que Dogen convirtió a monjes de otras tradiciones a su estilo. De hecho, casi todos ellos tenían una amplia formación en el budismo Tendai y Shingon, y muchos de sus discípulos clave fueron ordenados y algunos con la transmisión de la tradición Daruma-shu, un linaje controvertido y poco ortodoxo.
Tras la muerte de Dogen, Ejo se convirtió en abad de Eihei-ji. Inmediatamente surgieron cuestiones de «ortodoxia» frente a «heterodoxia», algo parecido a lo que ocurrió 100 años después de la muerte de Buda en el segundo concilio. Allí se discutía si se podía cambiar alguna de las reglas menores de los vinaya. Esa disputa condujo a la escisión que derivó en la división entre Mahayana y Theravada. En Eihei-ji, condujo a la controversia que se conocería como «Sandai Soron», o la controversia de la tercera generación.
El propio Ejo había sido monje Tendai, practicado y estudiado Shingon (tántrico esotérico) y Jodo-shu (Tierra Pura), y había estado con los monjes Daruma-shu cuando decidió unirse a Dogen. Más tarde, muchos otros de esta tradición se unirían a la comunidad de Dogen. Tenía grandes logros y llevó a otros al despertar, pero él mismo no era el gran fundador. Mantuvo unida a la comunidad, pero la tensión entre la adaptación y la innovación, por un lado, y la estricta ortodoxia, por otro, ya era fuerte.
Tettsu Gikai era testarudo y no siempre conocido por su diplomacia. También era un monje Daruma-shu, y de hecho recibió la transmisión de ese linaje de su antiguo maestro, que también estudiaba en Eihei-ji. Esta transmisión se produjo bien entrados los años que Gikai pasó en Eihei-ji. Sin embargo, Dogen vio en él un gran potencial y, finalmente, Ejo también le transmitió el linaje de Dogen y le nombró sucesor en Eihei-ji. Gikai era un innovador y quería introducir elementos rituales de Shingon y Tendai en la práctica de Eihei-ji. De hecho, esto habría sido aconsejable para mantener una fuerte conexión con sus donantes, pero fue expulsado por la facción conservadora. Siguieron algunas idas y venidas, y tanto Ejo como Gikai volvieron como abades durante períodos de tiempo. Gikai regresó, fue destituido de nuevo y Ejo volvió de su jubilación. Precisamente, sandai soron, la controversia de la tercera generación, se trataba de quién era el legítimo «tercer abad». Finalmente, la abadía recayó en el monje Giun, discípulo de Jakuen, un monje chino que siguió a Dogen a Japón desde China para practicar con él. Eihei-ji se mantuvo en esta línea tan conservadora hasta 1468, casi 200 años.
Volvamos al año 1300. Gikai está enfermo y morirá pronto. Eihei-ji ha decaído, habiendo perdido vitalidad y el apoyo de los donantes. La mayoría de los demás descendientes tienen linajes mixtos y bien podrían mezclarse de nuevo con las tradiciones dominantes. Keizen inicia el Denkoroku.
El Denkoroku es único en la literatura Zen. La mayoría de los demás «registros de la lámpara» son colecciones de koans, historias de muchos linajes diferentes, formadas para estudiar diversos tipos de encuentros y estilos de enseñanza. Éste sigue exclusivamente un linaje, y se centra en la transmisión de la materia esencial más que en una variedad de cosas. Lo más parecido a él son dos textos chinos, el Chuan Deng Lu y el Wu Deng Hui Yuan. Éstos siguen una línea desde Shakyamuni a través de Hui Neng, y de hecho es de aquí de donde Keizan obtuvo el material para la línea india y gran parte de la china. Sin embargo, su estilo es diferente, ya que amplía las historias para hacerlas más cálidas y humanas, y hace hincapié en el despertar fundamental. Los textos chinos, sin embargo, se ramifican después de Hui Neng para cubrir los muchos linajes que se desarrollan en China. ¿Por qué Keizan se ciñó sólo a nuestra línea?
Keizan reconoció la profundidad de la enseñanza de Dogen, y especialmente el punto fundamental en la transmisión maestro-discípulo. Este texto lo deja bien claro. Keizan estaba a punto de renunciar al linaje Daruma-shu, que también había heredado, para centrarse en éste. En el Denkoroku, como en su propia vida y enseñanza, desplaza el énfasis principal de las formas monásticas a la cuestión del propio despertar, que es justo donde debe estar.
Más tarde, tras la muerte de su antiguo maestro Gikai, Keizan fundó otro monasterio, Yokoji. Keizan traspasó Daijoji a su sucesor Meiho Sotetsu, y pasó la mayor parte del resto de su vida en Yokoji. Fue aquí donde tuvo lugar un acontecimiento importante. Hasta ese momento, Keizan y otros aún conservaban documentos de transmisión de Dogen y de la Daruma-shu. Para entonces Keizan era el más eminente de estos monjes, de hecho, el más eminente de los descendientes de Dogen, y decidió centrarse únicamente en la tradición del linaje a través de Dogen y Nyojo. En 1323, a la edad de 56 años, Keizan mandó construir un notable monumento en la ladera detrás de los edificios principales del templo de Yokoji. Llamado el Goroho (montículo de los Cinco Ancianos), es básicamente una estupa de tierra, o relicario, para los cinco maestros fundadores del linaje a través de Keizan. El Goroho es una ladera de aspecto natural con árboles, arbustos, hierbas y piedras, pero también almacena notas de discursos de Tendo Nyojo, algunas de las cenizas de Dogen, el sutra copiado con sangre de Koun Ejo, el Shisho (documento primario de transmisión) de Tettsu Gikai y, más tarde, se añadió el Shisho de Keizan. Algunos estudiosos modernos afirman que, en muchos sentidos, la Escuela Soto japonesa tomó forma en esta época. Aunque Keizan continuó las adaptaciones iniciadas por su maestro, Gikai, puso fin a la controversia sobre la influencia de Daruma-shu, y condujo a la integración de los linajes en años posteriores. La tumba de Keizan también se encuentra en Yokoji y, junto con el Goroho, hace del templo un lugar importante en el Soto Zen.
Keizan difundiría las enseñanzas de Dogen por todas partes, ya que fue capaz de adaptar las prácticas Soto al paisaje japonés. El Soto tuvo cada vez más éxito, y Eihei-ji también se recuperó. Keizan había estudiado con maestros Rinzai después de su transmisión con Gikai, una práctica que Gyokuko y yo seguimos estudiando con Shodo Harada después de la transmisión con Jiyu-Kennett. La influencia de Keizan hizo que el Soto Zen fuera más cálido y humano en general, atrayendo al público en general, al tiempo que conservaba un núcleo monástico estricto. Con el tiempo, el Soto Zen se convertiría en la mayor secta budista de Japón.
Volvamos al Denkoroku y a este retiro: ¿De qué se dio cuenta Ejo cuando estudiaba con Dogen? Ejo había estado estudiando un koan, «Un solo cabello de Shishuang atraviesa muchos agujeros», uno de los 300 koans que Dogen utilizaba con sus alumnos,
Una vez, el monje mayor Quanming preguntó a Shishuang Chuyuan: «¿Cuándo un solo cabello perfora innumerables agujeros?».
Shishuang respondió: «Diez mil años después».
Quanming dijo: «¿Qué ocurrirá diez mil años después?».
Shishuang respondió: «Serás tú quien apruebe el examen y sobresalga entre la gente».
Más tarde Quanming hizo la misma pregunta al maestro Zen Hongyin de Jingshan [Faji]. Jingshan respondió: «Tú personalmente tendrás que lustrar tus sandalias y recoger los frutos».
COMENTARIO
Un solo cabello perforando innumerables agujeros es una tarea formidable que requiere un esfuerzo diligente y una perfección implacable. La elevación de la mente bodhi, la práctica y la realización —ya sea en reinos sagrados o seculares– requieren la misma dedicación de una sola mente. La pregunta de Quanming es: ¿cuándo se alcanza la meta? Shishuang responde: «Diez mil años después». ¿Qué quiere decir? [Si deseas apreciar la enseñanza de Shishuang, primero debes comprender que el proceso y la meta son una única realidad, y luego debes entender que alcanzar un dharma es penetrar un dharma, y encontrar una actividad es practicar una actividad. Esto se llama samādhi de práctica única [Ejo lo había estudiado, es un principio de Mohe Zhiguan]. En él no hay pasado, presente o futuro. Sólo existe este único momento que trasciende todo espacio y tiempo [Este es el único cabello]. En última instancia, no se trata del hacer del yo o del otro, sino más bien de la miríada de dharmas avanzando y verificando el yo. Pero di, ¿qué quiere decir Jingshan cuando dice: «Tú personalmente tendrás que lustrar tus sandalias y cosechar el fruto»? Pregunto, ¿cómo llamas a tu yo?[1].
La pista es bastante simple. Se trata de lo uno y lo múltiple, del pelo único y los muchos agujeros. Se trata de lo diminuto y lo trascendente a la vez. «Tan diminuto que entra donde no hay hueco, tan vasto que trasciende toda dimensión».
Ejo había estudiado el material al que se refiere el koan, pero éste estaba expresado de una forma que no había oído antes. La clave es zazen profundo: quietud, mente original y conciencia brillante que penetra hasta el núcleo. Una cosa es captar el significado. Otra es experimentarlo con todo el cuerpo y la mente.
Esta diferencia es la que Keizan señala en el Denkoroku. Es, en última instancia, lo que realmente importa.
Estamos en un periodo de transición. No sólo hacia una nueva propiedad, sino que nuevos maestros están dando un paso al frente. El hecho de que Keizan escriba el Denkoroku y establezca el Goroho me habla profundamente en este momento. A medida que avanzamos, a medida que crecen y se extienden las ramas de esta familia de la Nube del Dharma, mantengamos este asunto esencial clara y firmemente en mente.
[1] Traducción de Kazuaki Tanahashi y Daido Loori. Este comentario ha sido adaptado por Daido para esta traducción.
Dojo Zen "Nakama" 