Tú ya estás aquí

[de Dainin Katagiri, de su libro The Light That Shines through Infinity, extracto publicado en tricycle.org]

En la vida cotidiana del ser humano siempre nos encontramos con algún problema, contradicción o confusión. Así que, de forma muy natural, queremos escapar de los problemas y encontrar una forma mejor de vivir. Buscando una mente apacible, estudiamos filosofía, psicología, religión, incluso física y matemáticas, creyendo que pueden mostrarnos quiénes somos y cuál es el sentido de la vida.

Estudiamos, elegimos ciertas ideas y luego tratamos de depender de ellas para que nos ayuden a construir una vida tranquila. Por desgracia, la vida es muy difícil de entender sólo a través de las ideas. Por mucho que estudies, sigue habiendo algún problema que te deja confundido. Siempre queda una pregunta: ¿qué debo hacer?

La Sangha

[por Juancho Calvo (texto original aquí)

El Camino del Zen da siempre mucha importancia a lo que desde hace siglos el budismo llama «Las Tres Joyas». Estas son el Buddha, El Dharma y la Sangha. Estos tres tesoros son tres pilares básicos en los que el practicante se inspira y se ampara y por eso en la Vía del Zen se invita muy a menudo a «tomar refugio» en estos tres tesoros, no como una superstición mojigata sino (todo lo contrario) como un acto de lucidez y compromiso interno que clarifica el rumbo en el camino hacia uno mismo y crea un impulso renovado en esa dirección.

«A TI» Los dichos Zen de Kodo Sawaki

[Entrevista a Muho Noelke en el programa Meta Perspective]

Perspectiva Meta (PM): Hola a todos, bienvenidos de nuevo a Perspectiva Meta. Hoy tenemos el honor de contar con nuestro invitado, Muho Noelke, así que bienvenido, Muho.

Muho Noelke (MN): Gracias por recibirme, es un honor.

PM: Me alegro de que hayas podido asistir. Sé que no soy muy bueno con los nombres, así que, para los oyentes,  ¿cómo se pronuncia tu nombre correctamente?

El Corazón de Avalokitesvara

[por Jiyu Kenneth]

Para que una persona, en posesión de la verdadera fe en el budismo, sea capaz de hacer fructificar la semilla de la budeidad, latente en todos y cada uno de nosotros, son necesarias tres cosas. Tal persona debe encarnar con todo su ser, poseer y exhibir en su vida diaria

1. El Corazón de Avalokitesvara, que es la realización de la semilla de la Gran Compasión que se encuentra en nosotros;
2. El Corazón de Samantabhadra, que es la realización de la semilla del Gran Amor que se encuentra en nosotros;
3. El Corazón de Manjusri, que es la realización de la semilla de la Gran Sabiduría que se encuentra en nosotros.

Sólo entonces ese ser puede volver al mundo con las manos benditas de Maitreya, el Buda que ha de venir.

¿Qué significa «kokoro»?

[por Sohaku Okumura, revista lionsroar.com]

Cuando me trasladé a Minneapolis desde Japón en 1993 para enseñar en el Centro de Meditación Zen de Minnesota, mi hija Yoko tenía cinco años. Allí fue al jardín de infancia y luego a la escuela primaria. Y mientras aprendía inglés en la escuela, en casa intentábamos hablar en japonés. Una vez, cuando tenía siete u ocho años, estábamos hablando de la palabra japonesa kokoro. Me señalé el corazón, como solemos hacer en Japón, para mostrar dónde está kokoro. Ella se señaló la cabeza y dijo: «Kokoro está aquí». Me sorprendió descubrir que ya estaba traduciendo la palabra japonesa kokoro a la palabra inglesa «mind» (mente).

La naturaleza desnuda del tiempo

[Del libro Each Moment Is the Universe, por Dainin Katagiri, revista lionsroar.com]

Las enseñanzas de Dogen sobre el tiempo desafían toda noción convencional de lo que es el tiempo y cómo funciona. El difunto Dainin Katagiri Roshi explora el concepto Ser-Tiempo de Dogen y cómo trabajar con él en nuestra vida diaria.

¡Mira nuestra vida moderna! Todo se mueve rápidamente y es difícil seguir el ritmo vertiginoso. Intentas encontrar satisfacción, pero por muy grande que sea tu esfuerzo, parece que apenas lo consigues. Al final reconoces que no puedes seguir el ritmo de los desconcertantes y rápidos cambios del tiempo. Y no te hace sentir bien. Te sientes incómodo, molesto o triste, y quieres escapar. Así que te tapas los ojos, apartas tu mente de tu insatisfacción y vives tu vida basándote en buscar placer. Eso es la vida moderna. No pretendo criticar la vida moderna, pero algo le falta.

El otro como prójimo

[Iluminación Silenciosa, El Campo de la Vacuidad, extracto, por Roland Yuno Rech]

Sentados en zazen, observamos los fenómenos que surgen en la consciencia. Hacemos palpable que esos son nuestros pensamientos, y no de nuestros vecinos, pero que nosotros no somos esos pensamientos.

El sujeto que piensa está más allá de los pensamientos. No es asible. No puede reducirse a sus fabricaciones mentales. Igual que el espejo refleja las imágenes pero no puede ser reducido a esas imágenes. Si se identifica con esas imágenes, al cabo de algunos minutos, ya no puede reflejar nada, literalmente está saturado. Practicar zacen consiste en abandonar a cada instante esa tendencia a identificarse con los pensamientos y, así, encontrar constantemente un nuevo espíritu, disponible, abierto a la realidad que no se deja encerrar en los pensamientos, que siempre tiene la capacidad de sorprendernos, de asombrarnos. Es lo que Wanshi recomendaba hacer:

En principio, no establezcáis vuestra propia identidad, así los seres no os impondrán sus condiciones.

Dongshan está indispuesto – Practicar con la enfermedad

[por Norman Zoketsu Fischer, sobre el Caso 94 del Libro de la Serenidad]

Una vez, estando Dongshan enfermo, un monje le preguntó: «Estás enfermo, maestro, pero ¿hay alguien que no se enferme?» Dongshan dijo: «Lo hay». El monje dijo: «¿El que no se enferma te cuida?» Dongshan dijo: «Yo cuido de él». El monje dijo: «¿Cómo es cuando lo cuidas?» Dongshan dijo: «No veo que tenga ninguna enfermedad»

Todos enfermamos de vez en cuando. Por lo general, cuando eso sucede, lo primero salta por la ventana es nuestra práctica, porque nuestra enfermedad es muy apremiante y ocupa toda nuestra atención. Nos olvidamos de todas las cosas nobles que estábamos tratando de hacer, como la práctica espiritual. Toda nuestra mente está ocupada con la enfermedad. Nos volvemos malhumorados y temerosos.

La Verdad del Ser (y II)

[por Haryo Young, Orden Budistas Contemplativos]

Continuación de (I)

Dualidad iluminada

Detrás de nuestro giro hacia la religión está el deseo de convertirnos en una mejor persona, encontrar una mejor dirección en la vida, encontrar respuestas a preguntas importantes, o es una respuesta a cualquiera de las muchas otras razones que cada uno de nosotros podría dar. En cualquiera de nuestras razones está implícito el deseo de cambio.

La Verdad del Ser (I)

[por Haryo Young, Orden Budistas Contemplativos]

He reescrito partes de este artículo varias veces en un intento de superar la incapacidad de decir lo que deseo con precisión y economía de palabras. Esta versión actual es un compromiso entre el análisis a la enésima potencia y la necesidad de ser sucinto, y espero que el lector no me culpe por introducir ideas sobre las que se podría decir mucho más.

Es lamentable que la mayoría de las religiones hayan elevado, en diversos grados, la experiencia de su fundador a un nivel aparentemente fuera del alcance de la mayoría de la gente. En el cristianismo popular, Cristo es visto como algo distinto de lo humano y su relación con la Verdad es, por definición, imposible de imitar por el hombre o la mujer mortal.