[por Jiyu Kennett]
Lo siguiente es la conferencia de clausura de la Rev. Maestra Jiyu Kennett a los practicantes que asistieron al retiro Denkoe o Transmisión de la Lámpara en la primavera de 1980. Durante sus charlas anteriores, la Rev. Maestra Jiyu Kennett habló del Denkoroku (Registro de la Transmisión de la Luz) del Gran Maestro Keizan como «aquello por lo que la perfección de la fe puede ser claramente comprendida….Es una serie de mapas de carreteras con postes indicadores. Como resultado de tener una fe perfecta, aunque sólo sea por una fracción de segundo, aparecerá el mapa de carreteras». Señaló cómo la perfección de la fe exige ir más allá de los opuestos: «Me entristece la cantidad de veces que me preguntan ‘¿cómo puedo ir más allá de la duda? ¿Cómo superar el miedo?’ El día en que me alegraré de verdad será cuando la gente me pregunte: ‘¿Cómo puedo ir más allá de la certeza y la libertad? La duda y la certeza son tan opuestas como el miedo y la libertad; y la certeza y la libertad, aunque suenen tan deseables, son meros opuestos…. El Denkoroku nos dice no sólo cómo vivir más allá de los opuestos, sino cómo encontrar la perfección de la fe, cómo ver todas las cosas como absolutamente poseedoras de la Naturaleza de Buda —hombre o animal, animado o inanimado». Seguir leyendo «Fe perfecta»
Entonces, teniendo lo anterior en cuenta (la premisa de la liberación de todos los seres), el primer paso es reconocer esta oportunidad, que es muy rara y muy poderosa, y que se nos va de las manos si no hacemos algo consciente, algo voluntario, si nosotros no empezamos a crear nuevo mérito, nuevo karma. Teniendo eso en mente, continúa Thogme Zangpo diciendo: la práctica de los Bodhisattvas, la primera práctica, es estudiar, reflexionar y meditar. Después, al final, describe cómo hacerlo. 
Vais a ver que cada estrofa es compacta, ahí tenemos que desglosar. Y no solo es una práctica, nos da muchos consejos de los requisitos, la preparación, la contemplación y cómo implementar, cómo ejecutar esa práctica. 
He descubierto que una de las primeras lecciones que enseña vivir en un monasterio es la necesidad de ver claramente la diferencia entre los propios sentimientos y la situación en la que han surgido. A menudo sucede que los nuevos monjes tienen dificultades para llevarse bien con los demás. Esto no sorprende ya que la vida monástica puede ser muy intensa, especialmente porque no hay espacio privado y muy pocas oportunidades de alejarse de las presiones. El monje novato tiene que sentarse en medio de sus sentimientos en lugar de huir de ellos. Cuando surge el resentimiento, se enseña al monje a no culpar a la otra persona, sino a mirar directamente sus propios sentimientos. Puede parecer muy injusto cuando la otra persona está haciendo algo que claramente no debería hacer. Aun así, el primer deber de cada uno es responsabilizarse de su propio resentimiento y no preocuparse por lo que hacen los demás. Este principio es el mismo sea cual sea el modo de vida. 
El poema (Sandokai) se inicia con Chickudo daisen no shin, que significa «la mente del Gran Sabio de la India». Se trata de la gran mente del Buda que todo lo incluye. La mente que se manifiesta en nosotros cuando practicamos zazen es la gran mente: en ese momento no intentamos percibir nada, detenemos cualquier pensamiento conceptual, detenemos la actividad emocional, y nos limitamos a sentarnos en zazen. Ocurra lo que ocurra, no nos afecta. Simplemente nos sentamos en zazen. Es como algo que sucede en el gran cielo. Sea cual sea la clase de ave que vuele por él, al cielo no le importa. Esta es la mente que el Buda nos transmitió. 
Estos finos trazos de tinta china revelan toda la verdad.
Una forma de clasificar la práctica de meditación shikantaza, o «simplemente sentarse», es como una meditación sin objeto. Esta es una definición en términos de lo que no es. Uno simplemente se sienta, sin concentrarse en ningún objeto de conciencia en particular, a diferencia de la mayoría de las prácticas de meditación tradicionales, budistas y no budistas, que implican concentrarse en un objeto en particular. Tradicionalmente, tales objetos han incluido discos de colores, llamas de velas, diversos aspectos de la respiración, encantamientos, sonido ambiental, sensaciones o posturas físicas, figuras espirituales, mandalas que incluyen disposiciones geométricas de tales figuras o de símbolos que las representan, historias de enseñanza o frases clave de tales historias. Algunas de estas prácticas de concentración se encuentran en el trasfondo de la tradición de la práctica de shikantaza, o han sido incluidas con el shikantaza en su experiencia real vivida por los practicantes. 
Era una noche muy, muy fría de febrero, unas dos décadas atrás. En pocos días recibiría los votos de monja postulante de Anzan Hoshin, sensei por aquel entonces.
Sentados aquí, ahora mismo, en este momento de zazen, nos encontramos cara a cara con nosotros mismos. Enfrentarnos a nosotros mismos en este momento significa ver cómo somos y cómo hemos sido, porque ahora mismo, en este momento, el pasado se presenta. Fluye a través de nosotros en forma de recuerdos, pensamientos, sentimientos, expectativas, patrones de reacción, comparaciones, negación, aversión, aferramiento. A veces se presenta simplemente como un divagar en el pensamiento una y otra vez; una pereza mental, un letargo y torpeza, una especie de estupidez, con los ojos en blanco y la boca abierta, casi babeando, repitiendo los mismos viejos rituales una y otra vez, gustando esto, disgustando aquello. 
Dojo Zen "Nakama" 