«Soy propenso a» como lema

[extracto del Libro Branching Streams Flow in the Darkness, de Shunryu Suzuki]

El poema (Sandokai) se inicia con Chickudo daisen no shin, que significa «la mente del Gran Sabio de la India». Se trata de la gran mente del Buda que todo lo incluye. La mente que se manifiesta en nosotros cuando practicamos zazen es la gran mente: en ese momento no intentamos percibir nada, detenemos cualquier pensamiento conceptual, detenemos la actividad emocional, y nos limitamos a sentarnos en zazen. Ocurra lo que ocurra, no nos afecta. Simplemente nos sentamos en zazen. Es como algo que sucede en el gran cielo. Sea cual sea la clase de ave que vuele por él, al cielo no le importa. Esta es la mente que el Buda nos transmitió.

Mientras estáis sentados en zazen os pueden ocurrir muchas cosas. Tal vez oigáis el murmullo de un arroyo o quizá penséis en algo, pero a vuestra mente no le importa. Vuestra gran mente se limita a permanecer sentada. Aunque no seáis conscientes de ver, oír o pensar nada, en vuestra gran mente está sucediendo algo. Observamos las cosas. Sin decir esto es «bueno» o esto es «malo» permanecemos sentados sin más. Disfrutamos de las cosas, pero sin apegarnos a ninguna de ellas en especial. En ese momento simplemente las apreciamos por completo, eso es todo. Después de hacer zazen decimos «¡Oh, buenos días!». De esta forma las cosas nos irán ocurriendo, una detrás de otra, y podremos apreciarlas por completo. Esta es la mente que el Buda nos transmitió y esta es la forma de practicar zazen.

Si practicáis zazen de este modo, no tenderéis tanto a tener algún problema cuando disfrutéis de algún acontecimiento. ¿Lo comprendéis? A lo mejor tenéis una experiencia especial y pensáis: «¡Eso es!  Así es como debe ser». Pero si alguien se opone a vosotros, os enojáis y pensáis «¡No, no es así, ha de ser de esa otra forma! Un centro zen tiene que ser de esta manera!». Quizás tengáis razón. Pero no siempre es así. Si los tiempos cambian y perdemos Tassahara y nos trasladamos a otra montaña, allí no podremos seguir actuando de la misma forma que lo estamos haciendo aquí. De modo que, sin apegarnos a ninguna forma de actuar en especial, abrimos nuestra mente para observar las cosas tal como es y aceptarlas. Sin esta base, cuando digáis «esta es la montaña» o «este es mi amigo» o «esta es la luna», la montaña no será la montaña, mi amigo no será mi amigo y la luna no será la luna. Esta es la diferencia entre apegarse a algo y la vía del Buda.

La vía del Buda consiste en estudiar y comprender la naturaleza humana, lo cual incluye ver lo estúpidos que somos, que clases de deseos tenemos y nuestras preferencias e inclinaciones. Sin apegarme a nada, yo intento recordar que he de aplicar en mi vida la expresión de «soy propenso a», ya que todos somos propensos o nos sentimos inclinados a hacer algo. Este es mi lema.

Cuando estaba preparando esta charla alguien me preguntó «¿qué es la integridad y cómo se obtiene?» La integridad no es algo que podáis sentir que tenéis. Cuando pensáis «soy íntegro», dejáis de serlo. Pero cuando simplemente sois vosotros mismos, sin pensar o intentar decir algo es en especial, y decís simplemente lo que pensáis y cómo os sentís, tenéis de manera natural integridad. Cuando me relaciono estrechamente con vosotros y con todo, soy una parte de un gran y único ser.Sin embargo, cuando siento algo, soy parte de él, pero no por completo. Cuando hacéis algo sin pensar que habéis hecho algo, entonces estáis siendo vosotros mismos. Estáis con todos los demás por completo sin deteneros a pensar en ello. Esto es ser íntegro.

Cuando pensáis que sois alguien, habéis de practicar zazen con más ahínco. Como ya sabéis, es difícil sentarse en zazen sin pensar o sentir. Cuando no pensáis ni sentís nada, normalmente caéis dormidos. Pero nuestra práctica consiste en ser uno mismo, sin adormecerse ni sin pensar. Cuando logréis hacerlo, seréis capaces de hablar sin pensar demasiado y sin perseguir ningún propósito en especial. Cuando habléis o actuéis será simplemente para expresaros. Esto es ser totalmente íntegro. Practicar zazen es alcanzar esta clase de integridad. Habéis de ser estrictos con vosotros mismos y en especial con vuestras inclinaciones. Cada uno tenemos nuestras propias y únicas inclinaciones. Pero si mientras hacéis zazen intentáis libraros de ellas, o intentáis no pensar o no oír el murmullo del arroyo, os resultará imposible. Dejad que vuestros oídos oigan sin intentar oír. Dejad que vuestra mente piense sin intentar pensar ni no pensar. La práctica consiste en esto.

Cada vez iréis adquiriendo más ese ritmo o esa fuerza interior que constituye el poder de la práctica. Si practicas con empeño seréis como un niño. Mientras estábamos hablando sobre la integridad un pájaro cantaba afuera. Pío pío pío. Esto es integridad. Pío pío pío. No significa nada. A lo mejor solo estaba cantando. Tal vez lo hacía sin intentar pensar que estaba simplemente cantando, pío pío pío. Al oírlo no podemos evitar sonreír. No podemos decir que es tan sólo un pájaro, ya que controla la montaña entera, el mundo entero. Esto es integridad.

Para poder realizar esta práctica cotidiana, estudiamos con ahínco. Cuando alcancemos ese lugar, ya no necesitaremos decir «un único ser» o «un pájaro» o «muchos fenómenos que están contenidos en un único ser». Podría ser solo un pájaro, una montaña o el Sandokai. Si lo comprendáis, no necesitaréis recitar el Sandokai. Aunque lo recitemos en esta forma sinojaponesa, no es una cuestión de que sea china o japonesa, sino que no es más que un poema, o un pájaro, y esta charla que estáis oyendo no es más que mi charla. No significa gran cosa. En nuestra tradición decimos que el zen no es algo de lo que se pueda hablar, sino aquello que uno experimenta en el verdadero sentido de la palabra. Ya sé que es difícil pero, de todos modos, vivimos en un mundo difícil, o sea que no os preocupéis. Donde quiera que vayáis tendréis problemas. Habréis de afrontarlos. Tal vez sea mucho mejor tener este tipo de problemas relacionados con la práctica que alguna otra clase de embrolladores problemas.