La especificidad del zazen de la Escuela Sôtô

[por Roland Yuno Rech, publicado en la ABZE]

El Maestro Dôgen, fundador de la Escuela Zen Sôtô de Japón, no quería que la práctica de meditación que enseñaba basándose en su experiencia con el Maestro Nyojo en China fuera considerada específica en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. No era, por tanto, un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Enseñaba shikantaza, simplemente sentarse, sin recurrir a las demás prácticas budistas.

Si estudiamos las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que hizo en el Sutra Bhayabherava, el 4º sutra del Majjhima-nikaya. Se trata de la meditación que practicó la noche de su Despertar. La describió como las cuatro etapas de dhyana, cada una de las cuales implica soltar, dejar ir.

En la primera etapa, se abandonan los deseos y pensamientos ineficaces. Se experimentan la alegría y la felicidad nacidas de separarse de los bonno. Pero el razonamiento y la reflexión permanecen. Al abandonarlos, el meditador entra en la segunda dhyana, que es el apaciguamiento interior, la unificación de la mente desprovista de razonamiento y reflexión, nacida de la concentración y consistente en la felicidad.

Luego, mediante el desapego de esta felicidad, el meditador entra en el tercer dhyana, compuesto de ecuanimidad, consciencia y vigilancia, donde permanece la felicidad pura. Luego, mediante el abandono de esta felicidad y tristeza, el practicante entra en la 4ª dhyana, donde ya no hay placer ni dolor, sino que es perfecta pureza de atención y ecuanimidad.

Fue en este estado que Shakyamuni dijo haber visto sus vidas anteriores y comprendido la ley del karma y las Cuatro Nobles Verdades. Esto es lo que se convertiría en un método progresivo con sus etapas preestablecidas, mientras que el shinjin datsuraku, enseñado por el Maestro Nyojo y practicado por el Maestro Dôgen, es un abandono inmediato de todos los apegos y obstáculos en una concentración total en la postura sentada, la respiración y el abandono de todos los objetos de pensamiento.

Para Dôgen, cuando se practica correctamente, zazen es en sí mismo despertar y liberación. La conciencia hishiryo es la que revela la realidad tal como es. Concentrándose en el cuerpo y la respiración, desprendiéndose de todo apego, zazen nos rearmoniza con esta realidad. El maestro Deshimaru llamaba a esto «volver a nuestra verdadera condición normal».

Más tarde, Shakyamuni subrayó que estos estados de dhyana seguían siendo condicionados e impermanentes, y puso mayor énfasis en la práctica de la atención correcta, tal como la describió en el sutra Satipatana: atención al cuerpo y a la respiración, a las sensaciones, a la mente y a los objetos mentales, a sus factores de aparición y desaparición y, por tanto, a su impermanencia y vacuidad.

Terminó este sermón diciendo que cualquiera que lo practicara, aunque sólo fuera durante una semana, alcanzaría la iluminación. Esto se convirtió en la práctica de vipassana. También es similar a la observación, que, junto con la concentración, es el punto común de todos los métodos de meditación budistas. Esta práctica se encuentra en el makashikan enseñado por el budismo Tendai, que el maestro Dôgen comenzó a estudiar cuando se hizo monje. Shi significa samatha o concentración y kan, vipassana u observación: es un método para abandonar las ilusiones y alcanzar la iluminación.

Estas recomendaciones también pueden encontrarse en el Zen de la Escuela del Norte, siguiendo la enseñanza de Jinshu, quien lo describió como la práctica de limpiar constantemente el espejo de la mente para no dejar que el polvo de las ilusiones se deposite en él. Eno objetó que en la vacuidad no existe el espejo, ¿cómo podría depositarse polvo en él? Esta abrupta intuición de la vacuidad se convirtió en la esencia de lo que llegó a conocerse como «Zen repentino», que parece haberse impuesto a la escuela del Zen gradual que surgió de Jinshu. El zazen de la escuela Sôtô es también una práctica-despertar del «Zen súbito». Dôgen hablaba de shusho ichinyo: práctica y realización son una sola cosa.

Pero una de las características específicas del Zen Sôtô era rechazar estas oposiciones sectarias, como hizo el Maestro Sekito al principio del Sandokai: «Existen diferencias entre las capacidades de los hombres, más o menos agudas, pero en la Vía no hay patriarca del Norte ni patriarca del Sur.

Encontramos esta característica en la enseñanza de Nyojo que Dôgen relató en el Hokkyoki, cuyo decimoquinto mondo merece ser citado íntegramente, ya que influyó en la enseñanza de zazen del maestro Dôgen: «El jefe del templo (Nyojo) enseñaba: ‘La práctica del zen (sanzen) es el abandono del cuerpo y de la mente. No es necesario quemar incienso, rendir homenaje, recitar el nembutsu, hacer penitencia o recitar sutras. Sólo practica sentarte con una sola mente (shikantaza)». Yo (Dôgen) pregunté: «¿Qué es el cuerpo y la mente abandonados (shinjin datsuraku)?». El maestro Nyojo respondió: «El cuerpo y la mente abandonados es zazen. Cuando haces zazen con una sola mente, te liberas de los cinco deseos (propiedades, sexo, comida, honores, sueño) y eliminas los cinco bonno (avaricia, ira, pereza, susceptibilidad (o irritabilidad), duda)».

Hay que señalar que Nyojo no está diciendo que debamos eliminar los deseos y los bonno como limpiaríamos el polvo de un espejo, sino que nos liberamos de ellos. Esta es una expresión clara de lo que caracterizaría el zazen del maestro Dôgen como práctica-verificación del despertar.

Dôgen preguntó: «La idea de liberarse de los cinco deseos y eliminar los cinco bonno también se enseña en las escuelas doctrinales. ¿Significa esto que te refieres a alguien que practica el Gran y Pequeño Vehículo?». Nyojo respondió: «Los descendientes del patriarca Bodhidharma no deben evitar arbitrariamente las enseñanzas del Gran o Pequeño Vehículo. Si un discípulo traiciona las sagradas enseñanzas del Tathagata, ¡cómo podría considerarse descendiente de los Budas y patriarcas!».

Este mondo muestra cómo Dôgen heredó este vasto espíritu de su maestro y caracteriza el zazen de la escuela Sôtô como una práctica de liberación inmediata. La enseñanza de las cuatro etapas de dhyana se había convertido en una vía de despertar progresivo con sus etapas preestablecidas, mientras que el shinjin datsuraku, enseñado por el maestro Nyojo y verificado por el maestro Dôgen, es un desprendimiento inmediato de todos los apegos y obstáculos mediante la concentración total en la postura sentada y la respiración, y el abandono de todos los objetos de pensamiento. Esta práctica-despertar caracteriza el Zen Sôtô: la no separación entre la práctica y el despertar, entre la meditación y la acción, entre los seres sensibles y los Budas, entre uno mismo y la naturaleza y entre uno mismo y los demás. Este retorno a la unidad que existía antes de las separaciones creadas por la discriminación mental es el retorno al despertar original y, por tanto, el remedio para dukkha, la profunda insatisfacción que ningún objeto de deseo puede satisfacer y que los multiplica.

Esta liberación no es la liberación demasiado limitada del Pequeño Vehículo, que consistía en desaparecer en un nirvana concebido como la salida definitiva del samsara. Mientras que el zazen de la escuela Sôtô, fiel en esto al espíritu del Mahayana, se practica en la no dualidad entre samsara y nirvana, realizada en la visión clara de la vacuidad de todos los objetos de apego, incluido el propio nirvana. El maestro Nyojo había dicho también a Dôgen: «Aunque los santos y sabios que han realizado el satori solitario no se apeguen a su experiencia de zazen, carecen de gran compasión». Así pues, no son como los budas y patriarcas que consideraban primordial la gran compasión y se sentaban en zazen haciendo voto de salvar a todos los seres sensibles. Por esta razón, en muchos dojos zen, los cuatro grandes votos de los bodhisattvas se cantan directamente después de zazen, expresando el espíritu de compasión que surge de zazen, donde toda separación entre uno mismo y los demás queda abolida por el abandono natural de la ilusión egoica.

Esto es también lo que hace que el zazen de la escuela Sôtô sea tan especial, en comparación con las prácticas terapéuticas a menudo denominadas «mindfulness», en las que la conciencia permanece demasiado apegada a la ilusión de un ego separado que se cree autónomo. No podemos sino congratularnos de que la meditación budista se reconozca por fin como un remedio contra el sufrimiento, en particular en su temida forma de depresión y melancolía. Pero reducida a una técnica para reparar un ego ilusorio, la meditación de «atención plena» no alcanza la profundidad del zazen de Buda porque no se atreve a enfrentarse a la vacuidad de sus objetos de apego.

En consecuencia, tiende a favorecer lo que se ha llamado «la deriva hacia el materialismo espiritual», que extrae la práctica de zazen de su contexto religioso, en el sentido positivo del término «religioso», es decir, el que nos vincula a la realidad profunda de nuestra vida, inseparable de todas las demás existencias. El mismo riesgo existe con todas las técnicas de meditación que se basan en objetos mentales, como los koan, las visualizaciones, los mantras o la identificación con deidades. A menudo se presentan como formas ingeniosas para quienes no se atreven a enfrentarse al carácter abrupto de la meditación sin objetos.

Pero sustituir un objeto de apego por otro es como dar un caramelo a un bebé que llora: puede aliviar temporalmente la pena del bebé, pero no resuelve la causa, e incluso puede conducir más tarde a una tendencia hacia todo tipo de adicciones de las que nuestra sociedad se ha convertido en proveedora. Uno de los mejores remedios para estos peligros es que la meditación sea enseñada por maestros competentes. Por eso es tan urgente prestar atención a su formación.

Por último, como dijo el maestro Dôgen, zazen no se limita a la posición sentada. Bien entendida, la meditación no separa la práctica en un dojo de la práctica de la Vía en todas las actividades cotidianas, que son todas oportunidades de alcanzar el despertar cuando se realizan con gran concentración y sin espíritu de beneficio personal. Así es como la meditación cumple su función esencial de reconciliarnos con nuestra verdadera naturaleza de Buda, que no nos pertenece ni a nosotros mismos ni a los demás, sino que compartimos con todos los seres y nos une.